Перевод: Лариса Шмидт
Вступление и хронологическое размещение видений
Содержание двадцатой главы Откровения можно разделить на четыре богатых событиями пункта:
- Сковывание дракона на тысячу лет;
- Первое воскрешение и царствование святых со Христом тысячу лет;
- Освобождение дракона и выступление всех враждебных Богу сил против стана святых и возлюбленного города;
- Уничтожение нынешнего творения, воскрешение мёртвых и последний суд.
То, что как раз эти тексты излагаются по разному, известно. Читатель довольно
скоро поймёт какая точка зрения здесь развивается и излагается. В центре
внимания попытки интерпретации стоит прежде всего сам текст, затем однако же и
контекст книги Откровение и остальные Писания Библии. Я осознаю
ограниченность своих познаний, а отсюда и моё спокойствие, в конечном итоге всё
произойдёт так, как это определил Бог во Христе. Так как вторая часть в Откр
20,1-6 охватывает тот же период времени, то у нас, что касается хронологической
интерпретации, для этого имеется своего рода контрольная функция. И хотя оба
события (дракон в бездне и царствование святых со Христом) разыгрываются в
одно и тоже время, но происходят они, однако, в двух совершенно разных, скажем
даже диаметрально противоположных друг другу, духовных сферах. Таким
образом нам предоставляется определённый взгляд за кулисы материально —
физического мира. Возможность заглянуть в те потусторонние миры Бог
предоставлял в разное время и в разных конкретных случаях.
Взгляд в небесную сферу: Иов 1-2; Ис 6,1-8; Иез 1,1-28; Мф 3,16; 17,2 и дал..;
Ин 12,29 и дал; Деян 2,1 и дал.; 7,55-56; 22,6 и дал.; 2Кор 12,1 и дал,
включая места из Откровения.
- Взгляд в царство тьмы: Ис 14,15 и дал.; Мф 12,43 и дал. 25,46; Лк 8,3 и дал.;
10,18; 16,23 и дал; Ин 12,31; 2 Пет 2,4; Иуда 1,6; включая места из Откровения.
Иначе это выглядит в третьей части, в стихах с 7 по 9: там война явно ведётся на
земле.
Четвёртая часть находится вне земного времени (20,11-15).
Относительно хронологического размещения первых двух видений из главы
20,1-15 приводим следующее наблюдение и исходящие из него вопросы и
выводы.
19 глава заканчивается уничтожением обоих зверей, правителей с их войсками,
конницы, свободных и рабов, малых и великих всадником, сидящим на на белом
коне и его небесным воинством в огненном озере. Армией противника является та
же группа людей, которая была совращена лжепророком (Откр 13,16). И это та же
группа людей, которая будет страшиться гнева Агнца (Откр 6,15). Это первая
картина выступления всех вражеских сил в день Господа, Всемогущего Бога,
которое уже было предсказано в Откр 16,12-14 (+ 16 — место, называемое
Армагеддон), когда шестой ангел вылил свою чашу гнева. Дальнейшее
предсказание о том же сражении и победе Агнца сделано в главе 17,12-14. Второе
дополняющее описание того же выступления описано в очень коротких
предложениях в главе 20,7-10 (здесь с ударением на то, что за всем этим в
конечном счёте стоит сам сатана).
Если рассматривать события из главы 20,1-6 как хронологическое развитие 19
главы, возникают следующие вопросы: - Откуда пришли Гог и Магог с многочисленным, как песок на морском берегу
стечением народа (Откр 20,8), если земные цари со всеми своими армиями и
всеми прочими уже в главе 19,17-21 были полностью уничтожены и находятся в
озере огненном? - Или для чего в Откр 20,1-3 должен быть связан дракон, если согласно Откр
19,21 нет больше народов, которых можно было бы соблазнить. - Кроме того, рассматривание 19 и 20 глав хронологически последовательно
приводит как к двум глобальным выступлениям в великий день Всемогущего
Бога, так и к двум последним судам, которые заканчиваются огненным озером и
по времени находятся очень далеко друг от друга. Это, однако, противоречит
16,14, согласно которому битва в великий день Всемогущего Бога произойдёт
только раз. Это так же противоречит высказываниям Иисуса и Его апостолов
согласно котором будет иметь место только один суд (Мф, 10,15; 11,22; 12,36;
13,41; 25,31-46; Ин 12,48; Деян 17,30 и дал.; Рим 2,5; 2 Пет 2,9; 3,7; Иуда 1,6). - Два описания суда в главах 19 и 20 не являются единственными дополняющими
друг друга описаниями в книге Откровение. Уже в главе 6,12-17 последний суд
показан в нескольких картинах. Таким же образом в главах 11,15-19 и 14,7-20
тот же судный день рассматривается под различными и дополняющими друг
ракурсами.
Вывод: Хотя книга Откровение и имеет однозначное начало и конец, однако в
рамках повествования о ходе Всемирной истории и спасении она представлена
нам из различных перспектив и с помощью подходящих символов. Отсюда
описанные в Откр 20,1-6 процессы не могут быть рассматриваемыми как
хронологические события следующие за Откр 19,21 и не как ещё исполняющимися
в будущем. Однако в связи с восхождением на трон или с приходом к власти
Христа они могут рассматриваться и во временной взаимосвязи и в конце концов
влиться заключительную фазу, как это описано в Откр 20,7-15. Ибо логично и
доказуемо, что одновременно с приходом ко власти Христа власть дракона
уменьшилась . Подробнее об этом в части 6.1.2 и 6.1.3.
6.1. Часть: сковывание дракона на тысячу лет.
Драматическое описание сковывания дракона начинается словами: « И увидел я
Ангела, сходящегося с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змея древнего, который есть дьявол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет, после же чего ему должно быть освобождённым на малое время.» (Откр 20, 1-3)
«Дракон» и «древний змей» являются символическими образами дьявола или
сатаны. Детальное описание к этому находится в части 4.2 (в комментарии к 12
главе).
Нам известно, что этот текстовый фрагмент в Откр 20,1-6 является одним из самых
трудно истолковываемых текстов, отсюда и многообразие истолкований. Ниже,
мы сделаем попытку исследовать это первое видение.
6.1.1. На какой период скован дракон?
Прежде всего попытаемся ответить на вопрос как интерпретировать эту тысячу
лет, ведь мнения тут расходятся. Основными являются две точки зрения —
буквальное и символическая понимание. Для обеих приводятся соответствующие
доводы и в зависимости от истолкования получаются различные результаты.
Согласно одной точки зрения речь идёт о хронологических 1000 лет или если
даже и о символических, то всегда о лежащих в будущем. Это понимание
популярно, и связывается с так называемым земным Тысячелетним царством, в
котором будет царить мир. Незадолго до Вознесения Христа ученики, сойдясь,
спрашивали Его: « Не в сиё ли время, Господи, восстановляешь Ты царство
Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена и сроки, (хронос —
когда, кайрос — как, каким образом) которые Отец положил в Своей власти.»
(Деян 1,6-7) С одной стороны Иисус умалчивает о намерениях Своего Отца, с
другой — закрывает им доступ к скрытым действиям Отца и направляет мысли
учеников на пришествие Святого Духа и их свидетельское служение. В данном
случае имеют силу слова: «Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а
открытое — нам и сынам нашим…» (Втор 29,29) Примерно в 48г. по Р.Х. во время апостольского собора Иаков цитировал слова пророка Амоса: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую…» (Деян 15,15-17 со ссылкой на Ам 9,11).
То, что здесь цитировал Иаков он применил к своему времени, в котором Иисус,
как истинный Царь Давид и добрый Пастырь, с верующим остатком Израиля и
уверовавшими из язычников воздвиг Своё духовное Царство. (Сравни Иез 37,24 и
дал. с Ин 10, 1-16) Примечательно и то, что в обоих видениях отсутствует ссылка
на земное Царство мира и земной Израиль.
В другой точке зрения речь идёт о символическом понимании, что означает : эта
тысяча лет охватывают новозаветную эпоху вплоть до короткого промежутка до
пришествия Иисуса в силе и славе. Но, так как эта точка зрения менее популярна,
то её следует рассмотреть поподробнее, ибо и при этом толковании некоторые
вопросы остаются открытыми.
Примечание. Число тысяча не единственное в книге Откровение число, которое
может символически выражать определённый период времени. Например: Откр
2,10—«десять дней»; 3,10 —«година искушения»; 9,5.10—«пять месяцев»; 11,1-3
—«42 месяца или 1260 дней»; 12,6—«1260 дней»; или 12,14—«время, времена и
полвремени «; 13,5—«42 месяца»; 17,12—«на один час»; 18,10.17.19—«в один час»;
сюда же и 1 Ин 2,18—« последнее время».
Число тысяча лет хотя и называется в Откр 20,1-7 шесть раз, однако из этого
нельзя сделать однозначный вывод. Между прочим это число в библейском
контексте является самым длинным отрезком времени. За ним следует возраст
Мафусала, прожившего 969 лет (Быт 5,27). К счастью число 1000 встречается в
Библии ещё в двух дальнейших местах и может помочь в лучшем понимании
текста из Откр 20,1-7. Рассматривая эти места мы будем придерживаться
принципа изложения Писания: Писание должно излагаться Писанием и неясные
места должно излагать с помощью ясных параллельных мест. Так в Псалме 89,5
сказано: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошёл, и как стража в ночи.» Моисей, который молился этими словами, получил от Бога откровение о прошлом, будущем и о вечном бытие Бога, которое и
составляет Его имя «Яхве» (Пс 89,1-3; Исх 3,6. 14-15; Втор 18,15 с Ин 5,46). Пётр
цитирует этот Псалом во 2 Пет 3,8: «Одно то не должно быть сокрыто от вас,
возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет как один день.» Связность в приведённом стихе также затрагивает тему второго пришествия Иисуса и предположительно длительного (по утверждению критиков) периода предшествовавшему ему. Но Бог ни коим образом не медлит с исполнением Своего обещания, Он просто следует Своему собственному календарю и из- за Своего
терпения и долготерпения, ибо: «не желает, чтобы кто погиб…». Апостол
расширяет высказывание Псалмопевца, так, что становится ясно: тысяча лет по Его
отсчёту как один день (или как одна ночная стража), но и наоборот. Это ставит
Божественную шкалу времени выше человеческой / земной. Даже одно это
объяснение, взятое из Писания, достаточно весомо для того, чтобы рассмотреть
возможность понимания 1000 лет в Откр, 20,1-7 как символического числа.
Информационным может быть и высказывание, которое Бог делает относительно
одного, довольно длинного, периода в истории Израиля (Ис 65,2). И Павел
цитирует этот текст в Рим 10,21: «Об Израиле же говорит : целый день Я
простирал руки Мои к народу непослушному и упорному.» Этот «целый день « с точки зрения Бога охватывает длительное время игнорирования Израилем с
Божьего зова. Милостивое обращение Бога к Израилю описывается Апостолом
Павлом в 2 Кор 6,2 как День Спасения: «… во время благоприятное Я услышал
тебя и в день спасения помог тебе.» Апостол относит эту цитату (этот день) на
эпоху Евангелия: «Вот теперь время (кайрос) благоприятное, вот, теперь день спасения.» Таким образом мы понимаем, что Бог большие отрезки времени
здесь, на земле, определяет «одним днём» (к этому и Евр 4,7: «Один день» , как
день покоя — гр. саббатисмос, охватывающий всю эпоху милости). Приведённые
выше тексты говорят о возможности символического понимания 1000 лет из Откр
20,1-7, как всего Новозаветного времени. И ещё одно указание из книги
Откровение: время общины измеряется 1260 днями. Точно также время власти
зверя над народами будет длиться 42 месяца. Буквально это означает три с
половиной года. Но факт остаётся фактом, зверь уже в самом начале этого
времени получил свою власть от дракона и его конец отмечен огненным озером.
Существование церкви охватывает тот же период. Все эти указания являются
доводами для символического понимания тысячи лет в Откр 20,1-7. В то время
как для Ветхого Завета сделано много точных указаний времени (430 лет — Исх
12,40; 480 лет — 3 Цар 6,1; 70 лет — Дан 9,2), Иисус и Его Апостолы избегают таких
точных указаний для Новозаветного периода и вместо этого многократно
указывают на бдительность и принятие во внимание знамений времени. Это
дополнительно легитимирует символическое употребление этого числа в Откр
20,1-7. Даже в видениях, описанных в книге Откровение, семь печатей и семь труб
невозможно отнести к каким — либо временным периодам. Лишь то, что с седьмой
трубой хронологическое время перестанет существовать (Откр 10,6). А семь чаш гнева будут последними (Откр 21,9).
Вывод: Начало последнего периода времени определяется легко, так как имеются
исторические высказывания об искуплении, а также и исторические сообщения. (1
Пет 1,20: «явившегося в последние времена для нас» ; Гал 4,4: «но когда пришла полнота времени (хронос), Бог послал Сына Своего…»; Лк 2,1 и дал.; 3,1 и дал.) Но конец известен лишь Отцу (Мф 24,36). События, которые произойдут между этими периодами, невозможно определить используя числа хронологически; это
безусловно относится и к числу ´тысяча лет´, когда делаются попытки определять
их буквально / математически.
Следует также отметить, что время активности дракона после тысячи лет также
математически не установлена. Сказано лишь «на малое время» ( микрос хронос).
В противоположность к Откр 12,12 здесь имеется в виду короткий
хронологический отрезок. Но ясно также одно, что время данное ему для свободы
действий не идёт в ни какое сравнение с его долгим пленением.
Этот подход к интерпретации кажется мне вполне правдоподобным. Однако он
ведёт к дальнейшему не простому вопросу. Если тысяча лет относится ко времени
Евангелия, то как тогда можно объяснить сковывание и низвержение дракона? Во
всяком случае он продолжает использовать свою соблазнительную тактику даже
после возвышения Христа (Откр 12,12-13).
6.1.2. В каком степени и для какой цели сковывается дракон ?
В тексте к этому даётся короткое обоснование: «…дабы не прельщал уже
народы, доколе не окончится тысяча лет…» (Откр 20,3б). Безусловно, существует широкое согласие в том, что сфера влияния дракона в связи с восшествием Иисуса на престол ( Откр 12,5) была значительно ограничена. Ибо в Откр 12,9
определяется: «И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый
дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.» Для всей ´вселенной´ в греческом языке стоит
´ойкумене´. Это понятие составлено из слов ´ дом и жить / оставаться вместе; таким
образом подчёркивается место жительства людей, как и в Откр 3,10 и Деян 17,31.
До своего низвержения дьявол имел больше власти и свободы передвижения, так
что мог и в большей степени соблазнять людей. Это подчёркивается примечанием:
«дабы не прельщал уже народы «, потому что это ему ранее было позволено
делать (Деян 14,16; 17,29 и дал). Под его особым прицелом находился народ Божий
с носителями обетования о пришествии Спасителя:
- Он совратил Исава, убить своего брата и таким образом был бы изглажен
носитель Божественного обещания ( Быт 27,41). Однако Бог уберёг Иакова и
произвёл из него Израиль. - Он склонил фараона дать повеление убивать новорожденных сыновей.
- Его целью было истребить Божий народ руками ненавидевшего еврейский
народ Амана и этим помешать пришествию обещанного Спасителя (о ком он
был осведомлён (Есф 9,24, Быт 3,15). - Он пытался через Ирода Великого убить Иисуса, что ему, однако, тоже не
удалось, ибо Бог всегда на шаг опережал сатану (Мф 2).
Да, основной целью его нападок был Иисус. Тем, которые хотели взять Его, Иисус
сказал: «…но теперь ваше время и власть тьмы.» (Лк 22,53) Дьявол не всезнающь и не смог распознать или по крайней мере поверить, что как раз через смерть Иисуса он будет осуждён и лишён прежней власти. Если бы он смог правильно
понять Писание, он приложил бы всё возможное для того, чтобы Иисус остался
жив (Ин 8,44: «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине.»). Это
показывает: что то, что он сделал было тем, кем он в своей падшей сущности есть —
лжец и убийца. И это не позволило ему увидеть то, что за этим последует: потомок
женщины размозжит ему голову (Быт 3,15).
После необычной демонстрации власти, при которой Иуда и пришедшие с ним
отступили и пали на землю, Иисус добровольно отдался в их руки. Уже во 2
Псалме, в стихах 1и 2, был предсказан мятеж сильных мира сего против Христа: «
Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его.» И верующие в Иерусалиме после допроса Апостолов и взгляда на союз сильных против Христа молились словами этого Псалма: « Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его. Ибо по истине собрались в городе сем на святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя
и совет Твой.« (Деян 4,25-28) Этот час широкого применения власти, достигнутой
дьяволом через объединение неверующих, с воскресением Христа пришёл к
своему концу (Мф 17-20). И в Послании к Евреям 2,14-15 об Иисусе конкретно
сказано: «…дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть дьявола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству». И оглядываясь на Христа Павел пишет: «…разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие…» (2 Тим 1,10).
В Пятидесятницу началось высочайшее победное шествие Бога в этом мире (Деян
2-28). Начав с Израиля Иисус стал распространять своё Царство и свою власть
среди народов земли (Деян 3,19 и дал..; Рим 15,19; 1 Кор 15,25).
Разъярённый дьявол и после своего низложения и лишения власти преследует
церковь, жену, облечённую в солнце, и её потомков (Откр 12,13-17; Деян 4,12;
7,58-8,1; 12,1 и дал. Откр 2,1). Затем он передаёт свой престол зверю, который со
своей стороны получает власть править над всеми народами (Откр 13,2-7).
Передал ли дракон добровольно свой престол зверю, в тексте однозначно не
сказано. Ясно лишь, что в результате этого он утратил власть и влияние. Ибо с тех
пор и до сегодняшнего дня имели место и есть лишь локальные и периодические
нападения на Божий народ. Но к концу времени сатана будет опять отпущен, чтобы
в глобальном масштабе собрать народы против Христа и Его народа (Откр 20,7-9
а). В этом последнем сражении Христос уничтожит его не в его заточении, а в
открытом сражении (Откр 20,9б-10; Иез 39,1-6).
Теперь попробуем выяснить к кому в Откр 20,3 относится обозначение ´язычники´.
Речь идёт об обозначении, которое включает в себя все остальные подгруппы
(колена племена, народы, языки) людей. Это обозначение используется семь раз в
группе, состоящей из этих четырёх подгрупп (Откр 5,9; 7,9; 10,11(?); 11,9; 13,7; 14,6;
17,15). И десять раз это обозначение использова отдельно (Откр 11,2; 11,18; 15,3;
16,19; 18,3.23; 20,3.8; 21,24; 22,2), но всегда решает контекст идёт ли речь о
верующих из язычников (наций), как в Откр 5,9; 7,9; 21,24; 22,2 или это люди из
вражеского лагеря, как показывает сравнение Откр 20,3 с 20,8. Ещё раз:
драматическое повествование о сковывании дракона, низвержении его в бездну и
запечатании темницы с целью не позволить прельщать народы, как ему это было
позволено при расправе с Иисусом, создаёт впечатление полного прекращения его
деятельности на время в тысячу лет. Но в Новом Завете нет ни одного места,
которое бы давало намёк на связанное с этим время мира на земле. Сказанное
Иисусом о ходе мировой истории говорят совершенно иное (Мф 24; Мк 13; Лк 21).
Не существует ни одного места в тексте, которое бы явно доказывало полное
бездействие сатаны в промежутке между возвышением Христа и Его
возвращением (вторым пришествием). Влияние сатаны через прямое и косвенное
обольщение как верующих, так и неверующих постоянно подтверждается. Ниже
приводятся высказывания доказывающие активность сатаны во время Апостолов,
высказывания без конкретных сроков действия и высказывания, которые явно
демонстрируют постоянную деятельность сатаны. - Церковь подвергается нападкам изнутри: «Анания! Для чего ты допустил
сатане вложить в сердце твоё мысль солгать… (Деян 5,1-4). - Церковь подвергается нападкам извне через преследования (Деян 7,58 8,1; 12,1
и дал.) Это соответствует преследованию драконом жены и её потомства в Откр
12,13-17. - В попытке подрывной деятельности, предпринятой волшебником Симоном в
Самарии (Деян 8,19). - Сопротивление Евангелию через Елима в Деян 13,10: «…о, исполненный
всякого коварства и всякого злодейства, сын дьявола, враг всякой правды
перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних.» - Атака на Евангелие и совращение жителей Филиппы прорицательницей (Деян
16,17 и дал.). - «…но воспрепятствовал нам сатана.» (1Фес 2,18).
- «…чтобы не искушал вас невоздержанием вашим» (1Кор 7,5)
- «…ангел сатаны, удручать меня…» (2 Кор 12,7).
- «…ибо некоторые уже совратились вслед сатаны.» (1Тим 5,15).
- «…с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к
познанию истины, чтобы они освободились от сети дьявола, который
уловил их в свою волю.» (2 Тим 2,25-26).
Действия сатаны без ограничительных рамок во времени: - «…для неверующих, у которых Бог света сего, чтобы для них не воссиял
свет благовествования о славе Христа.» (2 Кор 4,4). - «…в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя,
господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах
противления…» (Еф 2,2). - При свидетельстве Павла перед царём Агриппой и Вереникой Павел говорил о
поручении проповедовать Евангелие чтобы: « …открыть глаза им, чтобы они
обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу…» ( Деян 26,18). - «…того, которого (беззаконника) пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким
неправедным обольщением погибающих…» (2 Тим 2,9-10). Контекст
выделяет действенность сатаны в развитии отступления от веры и
продолжается в дальнейших совращениях через его ложь. - «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против
козней дьявольских, потому что наша брань не против крови и плоти,но
против начальств, против властей, против мироправителей века сего,
против духов злобы поднебесной. « (Еф 6,11-16).- «…Вот, дьявол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас
- и будете иметь скорбь дней десять.» (Откр 2,10).
И Сам Иисус предсказывал искушения через лжепророков во всякое время (Мф
7,15; 24,4 и дал. 12. 24 и дал.
- «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придёт и теперь есть уже в мире.» (1 Ин 4,1-3).
- «…весь мир лежит во зле.» (1 Ин 5, 19).
Независимо от того какой точке зрения на тысячу лет из Откр 20,1-3 кто-то отдаёт
предпочтение, приведённое нами выше исследование не подтверждает полное
заключение дракона в темницу с целью лишения его всякой деятельности. Он не
бездействует даже там и тогда, когда это происходит через его ангелов или даже
через действия или влияние человека. Отсюда мы должны задать себе вопрос: о
каком виде и какой степени пленения дракона («дабы не прельщал уже народы) в
этом тексте идёт речь?
Чтобы приблизиться к ответу ниже приводятся три аргумента.
Первый аргумент: необходимо выяснить, чем он занимается во время своего
короткого пребывания на свободе. Он ведь освобождён из темницы чтобы
прельстить народы, Гога и Магога с числом людей как песок на морском берегу
(Откр 20,7-8; Иез 38,15-16). Между прочим, обозначение «народы» в Откр 20,3 и
20,8 отнесено к враждебному лагерю, хотя они по времени далеко отстают друг от
друга. Ибо В 20,3, к началу его пленения сказано: «дабы не прельщал уже
народы» . А в 20,7-8, то есть после своего освобождения, дабы: «обольщать
народы.» Для какой цели и надобности он отпущен? Ответ таков: чтобы через
обольщение собрать народы из четырёх углов земли и с этим войском выступить
против народа Божьего. Текст Откр 20,9 гласит: «И вышли на широту земли, и
окружили стан святых и город возлюбленный.» Как раз это глобальное
обольщение и объединение народов с единой целью и в единый блок ему в
тысячелетний период не позволено. И лишь этим можно обосновать его
сковывание и заключение на тысячу лет.
Второй аргумент: Текст Откр 12,12 не явно указывает на то, что дракон после
своего падения (хотя и сильно ограниченно) всё ещё действенен: «Итак,
веселитесь небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море!
потому что к вам сошёл дьявол в сильной ярости, зная, что немного ему
остаётся времени.» Для «немного времени» в греческом тексте стоит понятие
´олигон кайрос´ и под ним, ни в коем случае, не подразумевается короткий
хронологический отрезок как в Откр 20,3в : ´ микрос хронос´, а подчёркивается,
что дракон (по сравнению с тем, что было прежде) сильно ограничен в своих
действиях и отныне имеет мало возможностей, мало свободы действий, его
свободное пространство ограничено. Это ограничение объясняет и его огромную
ярость. Он концентрируется на преследовании жены и её потомков. (Откр
12,12-17). Однако и остальные жители земли почувствуют его гнев, как это
подтверждается третьим аргументом.
Третий аргумент: рассмотрим же ещё одну дальнейшую сторону, которая
косвенным образом может пролить свет на ослабление и ограничение
деятельности дракона. Так тысяча лет может рассматриваться как длительное
ограничение его активности в связи с передачей его полномочий зверю из моря.
(Откр 13,2). Тот, кто отдаёт свой престол, признаёт (если и не вслух) своё бессилие
и теряет своё влияние. Животное, однако, символизирует систему власти, в
которой действующие правители ведут друг с другом ожесточенную конкурентную
борьбу. Это приводит ко временному сдерживанию глобального собирания и
объединения всех вражеских сил под предводительство дракона. В самом начале о
звере говорится прямо: «… и дана ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного до создания мира.» (Откр 13,7-8). Здесь становится очевидным приоритет зверя по отношению к дракону,
ибо все нации, народы, племена и языки находятся под властью зверя.
Примечание: в отличие от дракона, Иисус воссел справа от Отца на Его престоле.
Но Отец сам остался восседать на своём месте. И когда Иисус обещает
победителям, что они сядут на Его престол, то и Он Сам останется на престоле.
Дракон же, напротив, сдал свою силу, свой трон и могущество зверю и это
дополнительно объясняет его ограниченность, так что в этот период он не в силах
совращать народы в своих целях (Откр 20,3), ведь престол символизирует активное
осуществление власти. Лишь в последней стадии, при шестой чаше гнева, он опять
появится на мировой арене и займёт передовую позицию в сражении в Великий
день Всемогущего Бога. (Откр 16,12-14 и 20,7-9). Но до тех пор у него мало
свободы действий.
6.1.3 Кем и чем будет скован дракон?
В текстах Откровения в действие вступают многие Ангелы, но лишь один назван по имени, это Михаил — архангел. Дальнейшая особенность в том, что как раз этот Архангел уже ранее дважды вступал в сражение с сатаной (Иуда 1,9; Откр 12,7).
Вполне вероятно, что Михаил мог быть ответственным и за эту акцию. Но несмотря на это остаётся открытым вопрос: « о каком Ангеле здесь идёт речь?» Однако деятельность небесных вестников нельзя рассматривать отдельно от того, кто для этого создал предварительные условия, а это Сам Христос.
Ничего не сказано и о том, были ли и последователи дракона ограничены в своей деятельности, хотя для этого в Евангелиях и Письмах Апостолов имеются многие отправные точки (напр. Деян 10,38: «…как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых дьяволом, потому что Бог был с Ним.») Мы понимаем, что речь здесь идёт не буквальном сковывании материального дракона; за этим образом скрывается духовная реальность. Сатана является духовным существом и не может быть скован материальной цепью. Это ненадолго срабатывало даже у одержимого демоном человека из Гадаринской страны. (Мк 5,4).
Уполномоченный Христом Ангел, сходящий с неба, имел в своей руке огромную цепь и к тому же и ключ от бездны. Он уполномочен пленить его, сковать его и запереть в бездне. Для гарантии запор ещё и запечатывается. Определение ´бездна´ (Откр 20,2) и ´темница´ (Откр 20,7) описывают различные аспекты ограничений дракона. ´Бездна´ ( абыссос) уже знакома нам из Откр 9,1.10; 11,7 и 11,18. Хотя это слово и означает ´бездонный´, тексты Откровения дают всё же понять, что оттуда, если позволит Бог, возможно возвращение (Откр 11,7; 17,16; сравни с 20,3 с 20,7).
Так как дракон, древний змей и дьявол — сатана является духовным существом, то большая цепь (как и ключ и печать) представляют собой духовные орудия. Так под образом большой цепи вместе с заключением в темницу можно, в принципе, понимать Слово Евангелия об Иисусе Христе через силу Святого Духа. (Мф 4,23; Мк 1,14 и дал.). Как это Слово имеет силу освобождать, так оно имеет и силу, и власть связывать (сковывать). В Мк 1,39 об Иисусе сказано: « И Он проповедовал в синагогах их по всей Галилее и изгонял бесов.» ( как и в Мк 1,23 и дал. — властное связывание нечистого духа и освобождение одержимого человека; 1,34 — Иисус исцелял больных, изгонял множество демонов и заставлял их замолчать. То же и в Лк 4,41; 10,18-20 — именем Иисуса демоны подвластны и ученикам).
Изгнание демонов силой Святого Духа является одним из доказательств того, что настало Царство Божие и влияние сатаны уменьшилось (Мф 10,1 и дал. и 12,28; Деян 10,38). Книжники и фарисеи вопреки здравому смыслу обвиняли Иисуса в том, что Он изгоняет демонов через Веельзевула (дьявола). Контраргументом Иисуса было следующее: «Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его.» (Мф. 12,24- 29; сравни и с Мк 3,27).
Эта ответ показывает, что Иисус как более сильный проник на территорию сатаны и связал его. Тот, кто имеет власть изгонять отдельных демонов или посылать целые легионы нечистых духов в бездну или в свиней, полномочен связать и предводителя демонов. (Лк 8,31). Если Иисус является Словом Божиим и обладает ключевым авторитетом (Ис 22,22; с Откр 3,7; 1,18), тогда не трудно в запечатывании бездны распознать содействие Святого Духа, даже если в видении эту акцию исполняет Ангел.
Будем помнить, что Ангелы всегда действовали от имени и по поручению Бога (Дан 6,23; Деян 12,11; включая уполномоченных Ангелов в книге Откровение). Павел цитирует мессианское обетование из Псалма 67,19 и относит его к уничижению и возвышению Христа, как и Его могущественному вмешательству в царство врага: «Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшёл» что означает, как не то что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?» (Еф 4,8-9; Фил 2,6-11)
Примечание: Иисус «пленил плен», т.е. поразил и обезоружил закон греха и смерти. В Послании к Евреям 2,14 объясняется каким образом это стало возможным: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть дьявола» (сюда же и Откр 1,18). Воистину, Иисус лишил его власти и с тех пор ведёт пленённых на свободу и духовно мёртвых в жизнь. (Ис 61, 1-2; Лк 4,18; Ин 8,36. 5,224-25; 2 Тим 1,10). В Послании Ефесянам 1,20-23 Апостол пишет: «которою (Его державной силой) Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мёртвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в настоящем, но и в будущем, и всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всех, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего всё во всём.» ( сюда же Дан 7,13-14). Апостол писал: «…отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою.» (Кол 2,15) И это лишение сатаны и его дружины силы (по аналогии с триумфальным шествием) можно обоснованно связать как с единичными и местными ограничениями деятельности сатаны, так и с глобальным ограничением на тысячу лет с обоснованной выше целью.
Помним ли мы ещё о том, что этот дракон вместе со своими ангелами был низвержен Архангелом Михаилом с небес и сброшен на землю. (Откр 12,7-9) Ибо логично и доказуемо, что с восшествием на престол Христа одновременно произошла утрата власти сатаны:
• Неограниченная власть Иисуса — Мф 28,17-20: «…дана Мне всякая власть на Небе и на земле»; Евр 1,1-12; Филп 2,9-11; Откр 12,9-10: «И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.»
• Утрата власти сатаной — «…ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин 12, 31); «…князь мира сего осуждён» (Ин 16,11). Эти изменённые полномочия произошли в связи с делом искупления Христа и Его вознесением на Божий престол.
Обратим также наше внимание и на то, что Иисус воссел на отцовском троне рядом с Отцом, тогда как дракон передал свой престол зверю из моря и сам остался ни с чем, т.е потерял власть. (Откр 12,5; 13,2). Было бы просто нелогично, если Бог после вынесения Своего судебного приговора позволил бы сатане продолжать действовать так как раньше. Но теперь он ещё больше ограничен в своих действиях. И лишь в конечной фазе, при излитии шестой чаши гнева, он снова выступит на передний план. (Откр 16,13-14). Эта аргументация с соответствующими ссылками из всего Писания может удивить. Поэтому читателю предлагается самостоятельно проверить написанное.
Примечание в виде сноски: примечания Иисуса об ангелах в Лк 10,18 как и Петра и Иуды (включая сатану) согрешивших в том, что оставили своё положение и жилище, по крайней мере косвенно связаны с событиями из Откр 20,1, хотя первое событие должно было произойти раньше (2 Пет 2,4; Иуд 1,6)
6.2. Первое воскресение и тысячелетнее правление святых со
Христом
В следующем видении Иоанн получает представление о духовной сфере Христа. Он пишет: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за Слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело своё и на руку свою. Они ожили и правили со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.» (Откр 20,4-6)
Иоанн видит дальнейшую картину как видеофильм и получает к ней и
определённую информацию. Контраст этого видения (помимо временного периода)
с предыдущим огромен. Большому ограничению сатаны (вместе с его ангелами)
противопоставляется расширение сферы влияния тех, которые остались верными
своему Господу. Умершие в вере живут дальше и принимают участие в правлении
Христа. Остальные же мертвы и ожидают воскрешения для суда. Как уже выше
отмечено, обе реальности имеют место не в физически-материальных, а в
противоположных друг другу духовных сферах, но в одном и том же промежутке
времени. В тексте Откр 20,4-6 физически-материальные понятия не встречаются
вообще.Если удастся найти обоснованные объяснения для этого второго видения,
это позволит лучше понять предыдущее видения Откровения. Поставим к этому
тексту вопросы и будем искать ответы.
Первый вопрос: Кто такие души обезглавленных?
Сразу вначале Иоанн видит садящихся на троны. Этим передан суд (гр. krima).
Здесь ни при каких обстоятельствах не может быть речи о последнем суде; но кого
они будут судить? К этому вопросу мы вернёмся позже.
Но уже последующие слова дают понять, что здесь говорится о группе тех,
которые сразу же и описываются. Греческое описание нашего русского слова
«души» (мн. число) есть «psychas». Это понятие встречается в Библии более 400
раз и включает в себя различные аспекты жизни. Например:
а. Жизнь живых существ, в которых есть дыхание жизни (которое возможно
благодаря крови : Быт 1,30; 9,4-5; Лев 17,11).
б. Это понятие используется и для того, чтобы описать живых людей на
протяжении всего их существования. (Быт 2,7; 46,15; Втор 10,22; Деян 2,41;
27,47; Рим 13,1; 1 Пет 3,20)
в. Этим понятием описывается и (физическая) жизнь Иисуса, которую Он
добровольно отдал. (Ис 53,12; Ин 6,54; 10,11.17-18)
г. Этим понятием описываются люди, пришедшие в покой Божий и
спасение душ которых обеспечено. (Мф 10,28; 11,29; Лк 21,19; Деян 14,22)
е. Этим же понятием описываются и те верующие, которые уже у Господа.
В разделе 2.2.5 об этом было сказано подробно. О тех душах написано, что они
победили в вере и умерли как мученики. (Откр 6,9-11) Но они никак не были
мертвы, они и не спали, но были живы, ибо в полном сознании обращались и
взывали к Богу. И из приведённого текста мы узнаём что: « …даны были
каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились ещё на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число.» И о тех душах сказано: «Они победили (дракона) кровью Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей (земной/физической жизни) даже до смерти.» (Откр 12,11) Иисус сказал: «Любящий душу свою (Psyche) погубит её; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит её в жизнь вечную.» (Ин 12,25; подобно в Мф 10,39; 16,25)
А о душах в Откр 20,4 сказано: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым было дано судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, мне приняли начертания на чело своё и на руку свою.» (Откр 20,4) Параллели в этих текстах очевидны. (К понятию «начертание» читай объяснение в разделе 4.3 из главы 13,11-18. Эти души относятся к той же группе духов праведников, достигших совершенства. (Евр 12,23; Деян 7,59; Фил 1,23)
До сих пор остаётся открытым вопрос: находятся ли эти души там, у Господа, в
преображённом теле или нет? Этот аспект мы рассмотрим в следующем вопросе.
Второй вопрос: Что следует понимать под первым воскресением?
Описанием «воскресение первое» объясняется понятием «ezcsan», которое в свою
очередь переводится как «они ожили». Таким образом мы стоим перед задачей
исследовать оба описания в контексте, а затем и применить их.
Описание «воскресение первое» только в этом тексте встречается дважды.
Порядковое числительное «первое» в Откровении (кроме личности Иисуса)
относится ещё и к «любви» и к «делам» (Откр 2,4-5) В Послании Тимофею Павел
говорит о первой клятве верности (1 Тим 5,12). То, что начало первой любви и
первой верности приводит нас к мысли о начале веры, понять легко. Но как это
выглядит с первым воскресением? Во множестве объяснений по этому вопросу
имеются по сути два взгляда. В первом видят телесное воскресение верующих,
которое, вполне понятно, произойдёт в будущем, а в другом — духовный переход из
смерти во грехе к вечной жизни через веру в Иисуса Христа (духовное
возрождение). Тот факт, что вопрос не прост, узнаётся из уверенности в своей
правоте каждой из обоих позиций. Поэтому в поисках аргументированного
доказательства требуется большая тщательность.
Прежде всего важно ознакомиться со следующими греческими понятиями:
- Для существительного ´воскресение´ используется понятие ´anastasis´
(встречается 36 раз). Предлог ´аna´ указывает вверх и корень слова ´stas ´
подчёркивает стоячее положение. Окончания меняются в зависимости от
падежа. Глагольная формы ´воскрес и воскресать´ встречаются 26 раз (притом
речь не идёт о текстах в которых описывается естественное вставание) Это
универсальное понятие описывает по сути переход от смерти к жизни. Это
понятие недвусмысленно говорит о трёх видах воскресения: воскресение в
прежнее тело; воскресение Иисуса; воскресение всех умерших в конце времени.
Однако то, что понятие ´воскресение´ в личности Иисуса имеет свою настоящую
причину и используется принципиально как описание или заголовок этого
грандиозного события, правомерно также связать его и с духовным
воскресением. ( Ин 5,24-25; 11,24; 1Кор 15,21-22; 1 Пет 1,3) - Для существительного ´воскресение, воскрешение´ (в оригинале—´пробуждение´ )
используется понятие ´ egerthis´ (egersis) и им в любом случае описывается и
воскресение Иисуса. (Мф 27,53) Таким образом оба существительных могут быть
использованы как синонимы, но в понятии ´пробуждение´ действие приходит
извне (от Бога). Но, так как это понятие используется более семидесяти раз как
глагол, это так же раскрывает его многообразное содержание. В зависимости от
контекста или грамматической формы описываются все четыре вида
´пробуждения´: пробуждение в прежнее тело; пробуждение Иисуса; пробуждение
от смерти греха и пробуждение в последний день. - В Своём заявлении о воскрешении Лазаря от смертного сна Иисус даже
использует слово ´exhypnisö — проснись´ . - Таким же образом процесс или переход из смерти в жизнь описывается как ´
zöopoioi— оживить´. Но все эти понятия дополняют друг друга как в форме
существительного, так и в соответствующих формах глаголов. Довольно часто
они используются и как синонимы. В то время как слово ´ воскресение´ является
общим описанием этого чудного события, при помощи других определений
подчёркивается как, благодаря чему оно произошло или кем было осуществлено.
Ниже несколько примеров: - Воскресение как общее описание: Лк 20,27 -37; Ин 11,25; Деян 17,18; 23,6-8;
24,12. - Телесное пробуждение или воскресение относящееся ко Христу, использованное
как синонимы: «по воскресении (пробуждении) Его» (Мф 27,53) и в Деян 1,22:
«был свидетелем воскресения Его». Дальнейшие места как глаголы: Мф 20,19 с
Мк 10,34; Мф 27,63-64; Деян 2,31-32; 4,33. Или в 1 Кор 15,12-13: «Если же о
Христе проповедуется, что Он воскрес из мёртвых, то как некоторые из вас
говорят, что нет воскресения мёртвых? Если нет воскресения мёртвых, то и
Христос не воскрес.» - Телесное пробуждение или воскресение верующих: Дан 12,13; Лк 14,14; Ин
6,39-40.44.54; 11,24; Рим 8,11; 1 Кор 6,14; 15,35-44; 15,52; 2 Кор 4,14; 2 Фес
4,14-17. - Воскресение неправедных для суда: Дан 12,2; Ин 5,29б; Деян 24,15; косвенно
Откр 11,18б; 20,12-15. Они воскреснут, но не будут пробуждены к (вечной) жизни. - Через духовное пробуждение были оживлены те, которые верили в Иисуса
Христа: Ин 5,21; 5,24-25; 3,16; 36а; Рим 6,4; Еф 2,1-6; 5,14; Кол 2,12-13; 3,1.
Примечание: Это духовное воскресение через пробуждение в других текстах
описано как «рождение от Бога» (Ин1,12-13), «рождение свыше» (Ин 3,3-7),
«возрождение из мёртвых» (1 Пет 1,3.23; Тит 3,5), «рождение по Божьей воле
словом истины» (Иак 1,18). Этим понятием даже раз описано телесное
воскрешение уверовавших (Мф 19,26).
Основу и требование для духовного, а позже и для телесного пробуждения
верующих составляет уникальное воскресение / пробуждение Иисуса Христа. А
это и определяет порядок событий.
Уже на основе рассмотренных текстов более всего вероятно, что под описанием
´первое воскресение´ имеется ввиду переход от смерти во грехе к духовной вечной
жизни (прочти и Рим 5,12 и дал.)
А теперь перейдём к тексту из Откр 20,4в. Перевод «они ожили» может легко
привести к представлению, что Иоанн наблюдал как эти души ожили или как эти
души испытали телесное воскресение. Для обоснования можно привлечь
высказывание из Откр 2,8. Ведь там используется тот же термин ´ezcsen´ для
телесного воскресения Иисуса. Однако когда Он в Откр 2,8 говорит о Своём
нынешнем состоянии как о живом, следует помнить: чудо Его воскресения
произошло около 60 лет назад. Термин ´ezcsen´ в Откр 2,8 (в аористе— в гр. языке
глаголе неопределённой формы прошедшего времени) подчёркивает как акт
воскресения, так и качество Его пробуждения: Он опять возвратился к жизни, Он
теперь жив (сюда же Откр 1,12-16). Этим же понятием в Рим 14,9 описывается
пробуждение Иисуса от смерти. При этом сравнении следует помнить о том, что
Иисус никогда не был мёртв духовно, как в случае Адама и всех его потомков. Но,
так как Иисус предусмотрел телесное воскресение верующих в последний день, то
Иоанн никак не мог видеть их воскресшими во временных рамках тысячи лет (Ин
6,39-40. 44. 54; 11,24; 1 Кор 15,52; 1 Фес 4,12 и дал).
Однако рассмотрим этот редкий глагол ´ezcsen´ повнимательней. Акцент сделан
на ´ожили´ (в прошлом) и одновременно на их живое состояние сейчас. Или
выражаясь иначе: оживление произошло и это состояние продолжается. Имеются
и дальнейшие места, в текстах которых встречается этот редкий глагол ( здесь в
единственном числе) и ясно описывает возвращение к жизни из власти греха. Так в
Лк 15,24 сказано: «…ибо этот сын мой был мёртв и ожил, (an-ezcsen) пропадал и нашёлся. И начали веселиться.» А в 32 стихе отец обращается к старшему сыну со словами: «…брат твой сей был мёртв и ожил…» (ezcsen- он жил или теперь жив). У блудного сына речь идёт о духовном воскресении. И этот отрывок тоже говорит о том, что Иоанн не наблюдал как те души воскресли физически; они были
в прошлом (каждый во время своей жизни) духовно воскрешены и теперь он видел
их живыми.
Для некоторых спорным является утверждение, что в сравнении с Иисусом
телесному воскресению верующих предшествует духовное пробуждение. При этом
речь идёт о переходе от смерти во грехе к духовной жизни. Этот переход
описывается тем же термином, который был использован при телесном
воскресении Иисуса и верующих. Так в Ин 5,24- 25 Иисус сказал: «Ибо, как Отец
воскрешает (egcrei) мёртвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет.»
Пробуждение и оживление говорят об одном и том же процессе. И в Ин 5,24-25
Иисус объясняет как и благодаря чему происходит переход из состояния смерти в
новое состояние — жизнь. «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на судне приходит, но перешёл от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия, и услышав, оживут.»
Здесь Иисус может говорить лишь о той смерти, которая наступила через
непослушание Адама и распространилась на все человечество.
Он говорит и о той жизни, которую человек может получить через веру уже при
жизни. (Ин 3,16; 3,36а; 6,40.47.54; 10,28; 17,2; 20,31) Полномочие даровать через
пробуждение, новую жизнь Он получил от Отца, ибо Он есть воскресение и жизнь.
(Ин 5,21.26; 11,25) Подобно выражается и Павел в Еф 2,1-6: «И вас, мёртвых по
преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мёртвых по преступлениям, оживотворить со Христом,— благодатью вы спасены,— и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе…» Так и в Кол 2,13: « …и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи.» А к Кол 3,1 он пишет: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога.» (сюда же Рим 6,4)
Наше воскресение основано на воскресении Христа. В 1 Кор 15 Апостол Павел
очень обширно говорит об воскресении умерших. Духовное пробуждение, как
необходимое условие, (поясняется в стихах 21-22) включено в него, Там мы
читаем: «Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение
мёртвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут.» Это ´оживут во Христе´ начинается с духовного воскресения. (прочти Ин 5,21-25 и Рим 5,12-18) Бог оживляет через пробуждение или через пробуждение человек оживает. И, как мы уже видели, воскресение начинается с перехода от смерти во грехе к вечной
духовной жизни.
Прочтём и слова, сказанные для Израиля в Рим 11,15: «…то что будет принятие
как не жизнь из мёртвых.» После первой духовной / физической смерти через
непослушание Адама логически следует первое духовное воскресение
(пробуждение) через веру во Иисуса Христа. Так Иисус сказал Марфе: «Я есть
воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт.» (Ин 11,25) Души тех, о которых мы читаем в Откр 20,4 хотя и телесно умерли или были убиты, но в
соответствии с духовной или с вечной жизнью они живы, с ними можно общаться
(Откр 6,9-11). Как об этом свидетельствует Сам Иисус: «Бог же не есть Бог
мёртвых, но живых, ибо у Него все живы.» (Лк 20,38) Это Иисус относит к уже
умершим ветхозаветным верующим. Отсюда и этот духовный процесс, описанный
глаголом ´пробудить или оживить´ и соответственно приведённым текстам может
рассматриваться как ´ первое воскресение´.
Телесное воскресение верующих ещё предстоит. Но хотя Иисус в Ин 6,39-40.44.54
описывает телесное воскресение глаголом ´anasteisö´— Я воскрешу´ , его скорее
можно перевести как ´пробужу´. В 1 Кор 6,14 Павел использует это понятие для
физического воскресения как Иисуса, так и верующих: «Бог воскресил (egeiron
Господа, воскресит (exegeirei) и нас силою Своею.» так и во 2 Кор 4,14: «… зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас поставит перед Собою с вами.» Таким образом термином ´пробуждение´ в греческом оригинале описывается (1 Кор 15,35-44 и 15,52) воскресение верующих.
Для размышления - Как логически второй смерти предшествует первая, так и телесному
воскресению должно предшествовать духовное воскрешение к вечной жизни. - Если высказывание ´они ожили´ (первое воскресение) в нашем тексте толкуется
как телесное воскресение верующих, тогда духовное пробуждение умалчивалось
бы и было бы оставлено без внимания. Но как раз это духовное воскресение
создаёт предпосылку для телесного воскресения. - Если Иисус неоднократно говорил о том, что верующих в Него Он пробудит в
´последний день´ (день Его второго пришествия), то тогда не может быть
телесного воскресения до или в тысячелетний период. Но как бы не понимались
или не толковались эти тысяча лет, после них и перед ´последним днём´ дьяволу
на короткое время будет позволена свобода действий (Откр 20,3.7-9). - В Н.З. имеются некоторые тексты, говорящие только лишь об воскресении
верующих, (Ин 6,39-40.44.54; 1 Кор 6,14; 15,35-44; 50-52; 2 Кор 4,14; 1 Фес
4,14-17). Это привело к предположению, что неверующие по времени воскреснут
намного позже. Но, имеются и тексты в которых описывается одновременное
воскресение верующих и неверующих (Ин 5, 28-29): «Не дивитесь сему; ибо
наступит время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения.» (как и в Дан 12,2; Деян 24,15; Откр 11,18) Суду,
логически, предшествует воскресение умерших (Мф 13,41-49; 25,31-46). Эти
тексты не дают повода для ожидания предварительного воскресения умерших
верующих, за которым последует дальнейшее воскресение верующих,
покаявшихся в позднейший период времени.
Когда и как начнется воскресение? В 1 Кор 15,50- 52 читаем: «…при последней
трубе..» (сюда же и 1 Фес 4,12 и дал.). Эта Божья труба идентична с громогласной
трубой из Мф 24,29-31 при явлении Сына Человеческого с ангелами для сбора ими
избранных. Последняя труба является и седьмой трубой из Откр 11,15 при которой
часы времени истекут и все умершие воскреснут (Откр 10,6-7; 11,18; 20,11-15).
Ну, а теперь следует применённый текст, говорящий о живых душах, уже
находящихся у Господа, но ещё живущих на земле людях, перешедших из смерти в
жизнь. Все они названы блаженными, это не пожелание, а утверждение! «…над
ними смерть вторая не имеет власти…» (Откр 20,6 сюда же и Откр 2,11). О тех
кто верил в Него Иисус сказал: « И всякий, живущий и верующий в Меня не
умрет вовек…» (Ин 11,26)
Но это благословение блаженства является ещё и доброжелательным
приглашением всем людям, находящимся ещё сегодня в состоянии духовной
смерти.
6.2.3 Третий вопрос: Что означает их царствование со Христом и
их статус священников Бога и Христа? То, что видит Иоанн вызывающе, а также и впечатляюще: «И увидел я престолы и
сидящих на них, которым дано было судить…» (Откр 20,4) Для суда здесь
использовано гр. понятие ´krimа´, но речь здесь не о последнем суде. Но престол
означает власть и сидеть на престоле равнозначно правлению. Очевиднее всего,
здесь говорится о душах тех мучеников, которые приобщены к судебной
деятельности вместе со Христом. Иисус обещал: «Побеждающему дам сесть со
Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле
Его.» (Откр 3,21) Уже Апостол Павел Писал: «…если терпим, то с Ним
царствовать будем.» (2 Тим 2,12).
Слово ´basileusan´ (в аористе — прошедшем времени в гр. языке) может быть
переведено и как ´править´. Это правление Иисус обрисовывает словами: «Кто
побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего.«(Откр 2,26-27) Может ли высказывание Павла в 1Кор 6,2-3 прояснить текст из Откр 20,3а ? Там сказано: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?»
Кто здесь на земле через веру победит грех и зло, будет и после земной жизни
вовлечён во правление со Христом, как бы оно там не выглядело.
Но в тексте нет речи о земном правлении этих душ из земного Иерусалима, ведь
они правят со Христом, а Христос находится до Своего второго пришествия для
последнего суда на небесах. Согласно Псалму 109,1 Иисус останется на троне
справа от Отца пока не заставит всех Его врагов пасть в ноги Его. По словам
Апостола Павла последним врагом является смерть (1 Кор 15,26). Но, так как этот
´последний враг´ будет упразднен и полностью уничтожен лишь в Откр 20,11 и дал.
(через воскрешение), то все другие события должны будут предшествовать ему,
включая правление мучеников со Христом эту тысячу лет на небесах, так и
последнюю земную битву (Откр 20,5. 7-9; сравни и Пс 109,1с Мф 22,44; Деян 2,34;
с 1 Кор 15,25-26, а также Деян 3,20-21)
Вывод: Власть Христа распространяется конечно же и на эту землю, но исходит
она с небесного престола (Мф 28,17 и дал. ; Деян 3,21).
То, что в этом тексте эти души названы Божьими и Христовыми священниками
тоже бросается в глаза, но и эта функция / служение является частью их призвания
и была дана верующим уже здесь на земле. (1 Пет 2,9 исходя из Исх 19,5-6; Откр
1,6; 5,10; 8,3) Конечно же свидетели Иисуса с физической смертью не потеряют
свой статус священников, хотя об их деятельности конкретно сказано очень мало.
Поэтому из этого их служения не может быть выведено обращение в молитве к
умершим святым.
Следует помнить, что священническое служение Иисуса однозначно совершается
на небесах . Так к Евр 8,1-4 сказано: «Главное же в том, о чём говорим, есть то:
мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола
величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии
истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Всякий первосвященник
поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести. Если бы Он остался на земле, то не был бы священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары.» Осознаём ли мы значение этого высказывания? Своё священническое служение Иисус совершает в небесном святилище сидя на престоле по правую сторону от Отца. Такое служение на земле, в земном храме согласно выше стоящему тексту не предусмотрено. Ибо то небесное святилище Он никогда не поменяет на земное. Так К Евр 10,12-13 читаем: «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его.» Эти чудно и величественно звучащие тексты определяют место правления Иисуса, включая Его священническое служение (с включением в него живых душ мучеников) , исключительно в небесной сфере.
Четвёртый вопрос: Кто подразумевается под прочими из умерших?
« Прочие же из умерших не ожили…» И здесь тоже используется тот же глагол
´escsan´ , но в отрицательной форме, так что это можно перевести как: « И прочие
же из умерших не жили доколе не окончится тысяча лет.» Здесь говорится о тех людях, которые не имеют участия в первом, т. е. духовном воскресении. Они умерли в своё время и были мертвы. Не сказано что они по истечении тысячи лет были разбужены и ожили. И даже если они для последнего суда взяты из Царства мёртвых и смерти, это не значит что они в духовном смысле будут оживлены. Они воскреснут только для суда, но не для жизни. (Ин 5,28-29; Мф 13,37-43. 49; 25,
31-46; Деян 24,15; Откр 1,7; 11,18; 20,12-15) Замечаем ли мы тонкую разницу
между словами ´воскреснуть´ и ´ожить´? Воскреснут все, но лишь те, которые уже
разбужены для духовной жизни, воскреснут в новом теле для вечной жизни.
Заключительное примечание: Хотя эта разработка кажется довольно хорошо
обоснованной, я понимаю, что всё наше знание фрагментарно (частично).Отсюда
это моё объяснение может и должно быть рассмотрено критически. В конце
концов всё будет так, как это задумал Иисус Христос.