Страдающая и торжествующая церковь, суд над миром.

Иллюстр. 1 Женщина , облачённая в солнце и дракон противостоят друг другу. (Рисунок Ё. Шюле, декабрь 2022)

Введение. Часть 4. Откр 12,1-20,15

С двенадцатой главы начинается вторая половина Книги Откровение, в которой под другим углом вновь описывается весь период времени от рождения Иисуса до Его второго пришествия в силе и славе и наступления великого судного дня (Откр 12,1-20,15). Книга заканчивается завершением церкви и описанием нового творения (Откр 21-22). Взору Иоанна предстоят чудные и драматичные картины, позволяющие заглянуть за кулисы. Но что они означают и кого или что представляют? Царству Христа противопоставляются четыре вражеские силы:

* Дракон

* Зверь из моря

* Зверь из земли

* Великая Вавилон

Все они тайно управляются драконом и тот видит как разрушается его царство и царства этой земли, а Царство Божие торжествует. А ещё обращает на себя внимание то, что:

* Согласно двенадцатой главе дракон является зачинщиком всякого зла, а согласно двадцатой главе он будет последним ввергнут в огненное озеро.

* Подобное развитие происходит и со зверем и с лжепророком. Они появляются на сцене после тринадцатой главы, а после девятнадцатой главы они подвергаются суду и также ввергаются в огненное озеро.

* В главах с 14 по 18 доминирует тема Вавилон, а также суд над ней и её уничтожение.

* Сюда вклинены семь Ангелов с семью чащами, содержащими последние казни.

* Появление семи Ангелов с семью чашами, содержащими последние бедствия, является вставкой в эту тему. И в каждой из этих глав ярким светом сияет гонимая, страдающая, но одновременно и торжествующая вместе с её победоносным Христом, церковь. Эту вторую часть Книги Откровение также можно поделить на 4 части:

* Нижеследующая четвёртая часть заканчивается 14 главой, в которой перспектива последнего суда описывается как две жатвы.

* Пятая часть начинается с главы 15,1 и продолжается до главы 19,21.

* Шестая часть по содержанию самая короткая, она охватывает лишь одну 20 главу.

* В седьмой части (главы 21 и 22) описывается новое небо и новая земля с новым Иерусалимом.

4.1 Женщина, облачённая в солнце и огненный дракон

Во всей 12 главе друг другу противопоставлены два больших, полных контрастов видения, которые, однако, переплетены друг с другом. Поэтому мы будем держаться заранее определённого порядка, даже если при этом некоторое будет повторено.

4.1.1 Женщина, облачённая в солнце — её идентичность и поручение.

«И явилось на небе великое знамение: жена, облачённая в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения.» (Откр 12,1-2). То, что видит Иоанн впечатляюще. Формулировка «на небе» стоит в дательном местном падеже и указывает на место появления этого видения. Такое указание конкретного места встречается в Откровении по меньшей мере 19 раз и позволяет отличить происходящее на небесах от событий, происходящих на земле (Откр 4,1-2; 5,3.13; 8,1; 11,15.19; 12,1.3.7.-8.10; 13,6; 14,17; 15,1.5; 16,11; 19,1.14).

Знамение, появившееся на небе, велико. ´Великое´ может относиться не только к размеру, но в особой мере и к содержанию, к грандиозному значению этого необычного видения. Иоанн видит женщинy, окутанную солнцем. Луна под её ногами отражает её блеск. На голове у неё венец (гр. стефанос) из двенадцати звёзд.

Иллюстр. 2 Великое знамение на небе: женщина, облачённая в солнце и луна под её ногами. (Рисунок Ё. Шюле, декабрь 2022)

Такая комбинация из всех трёх небесных тел в Писании впервые упоминается в повествовании о создании мира и там же говорится и об их предназначении. Так в Быт 1,14-18 читаем: «…да будут светила на тверди небесной [для освещения земли] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времён, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днём, и светило меньшее, для управления ночью, и звёзды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять´днём и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо.»

Светила воспеваются и в Псалмах прославления, и в Пророках (Пс 148,3; Иер 31,35). Рассмотрим их немного ближе, поскольку из их предназначения могут быть выведены некоторые аспекты для понимания видения из Откр 12,1-2.

* Небесные тела дают людям ориентир во времени и пространстве.

* Небесные тела указывают людям на Бога, всемогущего Создателя или, как это видно из нашего текста, на определённую духовную реальность и её значение. (Рим 1,20 и дал.)

* Как названные в повествовании о создании мира небесные тела имеют по отношению к земле определённое функциональное назначение и делают возможной материальную жизнь на земле, так Бог в этом небесном знамении открывает Свой план спасения падшего человечества. И это знамение, как мы увидем далее, охватывает всю изложенную историю спасения человечества, от Книги Бытие до Книги Откровение. Однако одно за другим.

Далее небесные тела, символы, встречаются нам в повествовании о семье Иакова.

Там сказано: «И видел он (Иосиф) ещё другой сон и рассказал его братьям своим, говоря: вот, я видел ещё сон: вот солнце и луна и одиннадцать звёзд поклоняются мне. И он рассказал отцу своему и братьям своим; и побранил его отец его и сказал ему: что это за сон, который ты видел? неужели я и твоя мать, и твои братья придём поклониться тебе до земли?» В этом сне вся семейная история этой семьи показана как пророческое предвидение. Это Израиль в малом формате, который несколькими годами позже будет спасён Иосифом от голодной смерти. Кроме того она содержит типологическое указание на обещанного Мессию Иисуса, пришедшего (как Иосиф) из Израиля, являвшегося, однако, совершенным Спасителем для Своего народа.

Теперь рассмотрим знамение из Откр 12,1-2 подробно. Центром видения является женщина, но для того чтобы идентифицировать её следует поискать и дальнейшие возможные значения символов окружающих её небесных тел.

1. Она облачена в солнце. Солнце, как источник света и жизни, в первую очередь соответствует образу Господа Бога. Так в Пс 83,12 сказано: «Ибо Господь Бог есть солнце и щит / даёт благодать и славу». Это в такой же мере относится и ко Христу (Мал 3,20; Мф 17,2; Ин 1,9; 8,12; Откр 1,16; 21,23). Не следует также забывать, с блеском солнца сравниваются и праведники (Мф 5,14; 13,43), а порой и ангелы (Откр 10,1).

2. Под её ногами находится луна. Речь здесь идёт об её подчинённом по отношению к солнцу положении. Ибо как она отражает солнечный свет, так и человек, как подобие Божие, должен отражать своего Создателя. Позже Израиль в своём своеобразии должен был отражать живущим во тьме народам мира Божий свет (и свет ещё неизвестного им Христа) — Втор 4,6-8. Израиль по плоти (Иаков и его потомки) является земным отражением Израиля духовного, который есть Христос и Его потомки (Быт 32,29; Исх 4,22; Ос 11,1; Мф 2,15).

3. И венец из 12 звёзд на её голове в первую очередь напоминает нам о 12 коленах Израиля (Быт 49,1-28: 12 плотских представителей Израиля). Следует обратить внимание на то, что в Откр 7,4-8 и 21,12 не говорится о именах родоначальников этих колен, а просто о 12 коленах (в Откр 7,4-8 даже отсутствуют имена 2 колен — Ефрема и Дана).

Но у Бога во всех коленах Израиля были такие, которые были Ему верны, даже тогда, когда они оставались в меньшинстве. Они светили в темноте того мрачного мира и сохраняли надежду на грядущего Спасителя. Однако этот венец из 12 звёзд указывает нам и на 12 апостолов Агнца (без указания принадлежности к тому или иному колену), ибо они образуют 12 оснований Нового Иерусалима, который есть церковь (Мф 19,28; Лк 22,30; Откр. 21,14). То есть эти звёзды представляют собой весь Божий народ соответственно новому и вечному завету (сравни Иер 31,31-34; с Мф 10,2; 19,28; 26,26; Деян 1,26; 2,14 и дал.; Еф 2,19-21). Иисус выражает это так: «и Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, чтобы вы могли есть и пить за столом в Царстве Моём. И будете вы восседать на престолах, верша суд над двенадцатью коленами Израиля.» (Лк 22,29-30).

И таким образом принадлежность к Царству распространяется на весь Божий народ всех времён. Эта женщина была беременной и кричала от боли в муках родовых.

На что конкретно это указывает?

Даже если пик исполнения этого истинного знамения чётко распознаётся в очеловечивании Божьего Сына, это всё же имеет предысторию, которая ведёт к самым истокам человечества. Это прежде всего указывает нам на первую женщину Еву, которой было Богом сказано: «…умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей…» (Быт 3,16). Это высказывание Бог сделал после того, как она и её муж потеряли через неверие и непослушание свою духовную жизнь и таким образом оказались род влиянием и властью зла. Однако это говорит нам и об обещании, что Спаситель будет рождён женщиной. Бог сказал змею: «…и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.» (Быт 3,15)

Ева, так сказать, находилась одновременно как в радостном так и в болезненном ожидании. В Быт 4,1-2 читаем:

«Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа. И ещё родила брата его, Авеля.» А физическая боль, связанная с рождением обоих сыновей была скоро забыта. Но совсем другая, не прекращающаяся боль ожидала её. Перворожденный, на которого родители обычно полагают свои надежды, развился, к их несчастью, в самоуверенного гордого мужчину (1 Ин 3,12). Братоубийство стало чрезвычайно болезненным опытом и родители не могли не догадаться, что пожинают плоды посеянного ранее. Естественно, что для них не осталось тайной и кто, в конце концов, скрывается за всем этим и наносит им дальнейший вред. Так они, в определённом смысле, в один день потеряли обоих сыновей — какая боль!

Лишь с рождением Сифа и его сына Еноса вновь расцвела надежда на грядущего Спасителя (Быт 4,25-26). Однако из-за распространения беззакония через потомков Каина и их смешения с потомками Сифа ожидание рождения обещанного Спасителя оказалось очень долгим и мучительным (Быт 17-24).

Енос, Енох, Ной, Сим донесли надежду и ожидание Спасителя до Авраама. Но своим нетерпением и поспешным действием Сарра причинила сама себе много боли (Быт 16-17). В Быт 17,18 и дал. Бог отклоняет предложение Авраама касающееся Измаила и открывает Свои планы словами: « именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречёшь ему имя: Исаак; и поставлю завет Мой с ним заветом вечным [в том, что Я буду Богом ему] и потомству его после него.» Заметили ли мы как сужается колея? Теперь обещанный Потомок (Спаситель) должен прийти через линию Сарры—Исаака. Потом через Ревекку — Иакова, время беременности и родов которой было для неё весьма болезненным, но ещё большую боль принесло будущее ( Быт 25,21 и дал.). В следующем поколении обетованный Спаситель должен был прийти через линию Лии — Иуды, здесь также боль не обошла обеих жён-соперниц (Быт 29-30). Мы опять и опять видим змея и его потомство в действии. Но, несмотря на большую запутанность истории Израиля, надежда и ожидание Потомка жены в верующих из народа не угасали. Поразительно и то, что Бог через пророка Исаию велит передать царю Ахазу:

«Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.» (Ис 7,14) А в двух последующих главах Бог, ссылаясь на обетование данное Давиду во 2 Цар 7,11-13, говорит: «Ибо Младенец родился нам —Сын дан нам; владычество на ременах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий…» (Ис 9,6) Ну, а дальше все становится очень конкретным: Ангел Гавриил благовествует Деве Марии о рождении обещанного Спасителя. Рождение Мессии Девой Марией записывается евангелистами Матфеем и Лукой (Мф 1,1-25; Лк 1, 26-35; 2,1-7; 3,23-38). А родословные Иисуса в обоих Евангелиях дополняют друг друга.

* Родословная линия у Матфея начинается с Авраама, ведёт через Давида — Соломона — Салафииля — Зоровавеля — Иакова к Иосифу, мужу Марии «от которой родился Иисус». Здесь ясно показано, что Иосиф не был родителем Иисуса. Однако посредством этой линии указывается на царскую, т.е. юридическую законность происхождения Иисуса.

* Посредством родословной линии у Луки обосновывается плотское происхождение Иисуса. Эта линия ведёт к отцу Марии. В иудаизме родословные списки велись только через мужчин. Лука формулирует так: «Иисус, начиная Своё служение, был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов…» Этим Лука подтверждает (если и косвенно) то, что уже ясно показано Матфеем в его тексте, т.е. что для общественности Иисус был сыном Иосифа, но на самом деле он был сыном одной Марии. В своём родословном списке Лука формально причисляет Иисуса к Иосифу, а Иосифа к Илию и так далее. Но так как Иаков однозначно был отцом Иосифа, то Илия можно считать тестем Иосифа. Затем эта генеалогическая линия продолжается через Матфата, отца Илия и идёт далее через Зоровавеля — Салафииля- Нафана — Давида — Авраама и ведёт к Адаму (Еве). Таким образом исполнилось Божье обещание, данное Еве и согласно которому Спаситель будет потомком женщины. Это подтверждает и апостол Павел, когда пишет: «но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], который родился от жены…» (Гал 4,4; сюда же и Рим 1,3) Значит младенец мужского пола на руках жены из Откр 12,1-2 есть Сын Человеческий, обещанный Спаситель и потомок верующих из рода человеческого, вышедший, в более узком понятии, из верующего Израиля. Иисус сказал: «…спасение от Иудеев.» (Ин 4,22) Если спасение придёт от Иудеев, то это относится и к Самому Спасителю. Все эти трудности на пути к исполнению обетования можно было бы описать как рождение в муках Мессии. Так богобоязненный Симеон сказал Марии: «…и Тебе Самой оружие пройдёт душу, — да откроются помышления многих сердец.» (Лк 2,35)

Особенно Мария, но и другие женщины принимали интенсивное участие в жизни и в страдании Иисуса (Лк 8,1-3; Ин 12,1 и дал.; 19,25; 20,1 и дал.; Мф 28,1 и дал.) Из всего до сих пор сказанного можно с полным основанием утверждать, что под видением беременной женщины (согласно Божьему провидению) представлены все женщины, которые начиная Евой и кончая Марией были причастны к (мучительному) воплощению Мессии.

Но видение жены в Откр 12,1-2 охватывает и дальнейшую историю Божьего народа, как это ясно показывает дальнейший текст (12,3-17: бегство в пустыню, гонение её дальнейшего потомства). Отсюда символ жены используется и для церкви, поскольку она сравнивается с образом небесного города Иерусалима. Павел тоже использовал эту мысль и этот образ когда писал: «…а вышний Иерусалим свободен: он матерь всем нам.» (Гал 4,22-26) Этим он указал на Сарру, которая была свободной и законной женой Авраама (сравни с Откр 21,10 и дал.). Удивительно, сколько содержания в этом символическом образе!

4.1.2 Огненный дракон, его идентичность и план

«И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлёк с неба третью часть звёзд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать её младенца.» (Откр 12,4)

Иллюстр. 3 Дальнейшее знамение на небе — огромный огненный дракон с семью головами, увенчанными семью диадемами. Согласно тексту десять рогом находились на его семи головах. Но по причине отсутствия в тексте точного указания их размещения, они на рисунке расположены позади голов. Своим хвостом он смёл одну третью часть звёзд на небе и бросил их на землю. (Рисунок Ё.Шюле, декабрь 2022)

На небе явилось следующее знамение, это было огненное чудовище с огромным хвостом. Наименование ´дракон´ (гр. дракэн—чудовище) встречается в Библии более 20 раз. Иову из страны Уц были знакомы эти огромные создания (Иов 40).

Первоначально так именовались огромные наземные и морские чудовища (животные). Как к примеру в Пс 73,13: «Ты расторг силою твоею море, ты сокрушил головы змиев в воде.» Или в Ис 27,1: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжёлым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьёт чудовище морское.»

Идентификация ´дракон´ используется и для описания определённых правителей- изуверов. Так в Иер 51,34 сказано: «Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, Царь Вавилонский; сделал меня пустым сосудом; поглощал меня, как дракон; наполнял чрево своё сластями моими, извергал меня.» Или Иез 29,3: «Говори и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я — на тебя, фараон, царь Египетский, большой крокодил, который лёжа среди рек своих, говоришь: « моя река, и я создал её для себя.» (сюда же и Иез 32,2)

Это отнюдь не случайно, что как раз оба эти правителя (вавилонский и египетский) сравниваются с драконом. Уже довольно рано оба они стали символом зла. Так во Втор 32,33 сказано: «…вино их яд драконов и гибельна отрава аспидов.» (сравни с Быт 3,1 и дал). Или Ис 51,9: «Восстань, восстань, облекись крепостью, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды давние! Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила?» Борьба против дракона (змея) началась ещё в древности, продолжилась в освобождении Израиля от египетского рабства, как и в освобождении народа Божьего из Вавилонского пленения. И победа над ним предопределена (Быт 3,15; Исх 4—15). В Пс 90,13 обещано: «…на аспида и василиска наступишь, попирать будешь льва и дракона.» Кто держится Бога будет сохранён и не понесёт урона (сравни с Лк 10,18-20).

В Евангелиях и Посланиях апостолов слово дракон не встречается. Там дракон, змей древний, прямо назван дьяволом и сатаной (Мф 4,1-11; Лк 4,1-13; 10,18). Или же «князем мира сего» (Ин 12,31; 16,11) и «Богом века сего» (2 Кор 4,4). Как противящийся Богу и нападающий на верующих он сравнивается и с рыкающим львом (1 Петр 5,8). Он назван и обвинителем (гр. категорос) верующих (Откр 12,10). И лишь в Книге Откровение для его обозначения опять используется образный язык Ветхого Завета (Откр 12,3. 6-7.17; 13,2-4; 16,13; 20,2).

Изображение дракона с семью головами и десятью рогами указывает на его притязания на власть и силу (Дан 7,6). Числа семь и десять по сути являются символами совершенства и полноты. Даже семь венцов (царских регалий) на своих семи головах дракон носит напоказ. Он предполагает то, к чему стремится, но не может достичь. В небесной сфере никто, кроме Сына Божьего, не носит диадим (Откр 19,12).

Примечание: в библейском контексте сам дьявол не показывает себя драконом, а скорее ангелом света (2 Кор 11,14-14). Но Христос в этом знамении показывает и разоблачает его таковым, каковым он является на самом деле или же кем желает быть, однако скрывает своё истинное лицо перед людьми. Но дракон в своём положении, всё же имея большое влияние, смёл своим хвостом треть небесных звезд и поверг их на землю. В Книге Иова хвост такого чудовища сравнивается с кедром. Звёзды в данном случае являются символами падших ангелов, оставивших своё положение и потерявших из-за этого свой блеск. О них в Иуд 1,6 сказано: «…и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших своё жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня.» Оставление частью ангелов наделённого им Богом положения кажется следствием соблазна сатаной. Однако эти ангелы оставили своё положение под осознанием Божьей воли. На эту тему Апостол Пётр также сделал важное дополнение. Так в своём втором Послании он написал: «Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания;» (2 Пет 2,4).

Когда Пётр и Иуда писали свои послания, то происшедшее было уже далёким прошлым. Судя по всему можно быть уверенным, что приговор над ними уже вынесен, но исполнение ещё предстоит. Это высказывание в тексте Откровения содержит в себе информацию и о том, что инициатива прежде всего исходила от сатаны и что многие ангелы последовали за ним и таким образом попали под его тираническое правление. Вот так следует понимать утверждение, что дракон своим большим хвостом увлёк за собою третью часть звёзд и сбросил их на землю. Имеет ли Иисус в Лк 10,18 в виду то же самое событие, говоря —«Я видел Сатану, спасшего с неба, как молнию;» — на первый взгляд с уверенностью сказать нельзя.

Но о нечистых духах (демонах) или, как их ещё называют, ангелах Сатаны известно уже со времён В.З. Многочисленные освобождения Иисусом людей от одержимости бесами подтверждают, что эти падшие ангелы были активны в мире. Дальнейшие детали к этой теме будут освещены в разделе 4.1.5

«Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать её младенца.» (Откр 12,4б)

Создаётся впечатление, что после того как сатана оставил своё высокое положение, он полон решимости бороться против Христа. Не приходит ли нам при этом на ум история рождения Иисуса во всех её подробностях? (Мф 2) Но, как уже выше было сказано, эта война (разбойничий набег) началась гораздо раньше и распространилась на всех носителей обетования (сравни с Быт 3,1 и дал. И 3,15). И сатана продолжил свои нападки и на последующие поколения.

Эти нападки могут быть распознаны в исторических событиях. Первенец Евы, на которого она полагала свою надежду, был обманом подстрекаем древним змеем (драконом) к убийству своего брата Авеля. Таким образом он дисквалифицировал себя как носителя обетования о грядущем Спасителе. Дракон преждевременно претендует на победу. Уже в этом первом поколении линия, ведущая к Спасителю кажется прерванной. Сказано, что когда Адаму исполнилось 130 лет ему был рождён сын, похожий на него (Быт 4,25). Этот сын Сиф должен был стать дальнейшим носителем обетования. У Сифа также родился сын и он назвал его Еносом. К тому времени люди стали поклоняться Господу, какой духовный прорыв! (Быт 4,26) Но древний змей продолжал неистовствовать среди потомков Каина. Следовали дальнейшие убийства и к тому же ещё и моральное разложение (Быт 4,17-24). Из-за смешения обоих линий посредством заключения браков (Быт 6,2 ) и казалось, что победа за драконом. Но Бог оберегал Еноха, Ламеха и Ноя. Так дал.) быстро распространились как насилие, так и безнравственность. И опять обетование через Сима достигло Авраама, который через свою жену Сарру (из-за её нетерпения) поддался искушению человеческим путём получить потомка. Во всех этих человеческих / плотских действиях Авраама и Сарры распознается влияние древнего змея. Но и тут Бог с этим не согласился, но остался при исполнении Своего плана.

И в поколении Исаака и Ревекки не всё идёт гладко, тут тоже видно влияние змея, ибо Исав намеревается убить своего брата Иакова (Быт 25,28 и дал.) Не намного лучше обстоят дела у Иакова и его семьи (Быт 29-30). Коварство, интриги, ревность и зависть откладывают свой отпечаток не только на отношения друг с другом, но и на детей. Кажется, что и в этой семье древнему змею возможно беспрепятственно распылять свой яд. И всё же Бог знает как через Иосифа после тяжёлых испытаний снова внутренне сблизить семью.

Но дракон продолжает буйствовать, он не знает когда должен родиться этот обетованный Потомок и использует все мыслимые возможности чтобы убивать людей. Вспомним повеление фараона (который тоже сравнивается с драконом) убивать всех еврейских новорожденных мужского пола (Исх 1,22).Как раз линия носителей обетования подвергалась особым нападкам дьявола. И так роды, а часто и выживание следующего носителя обетования, оказывались довольно болезненными. К примеру у Давида из Вифлеема. Он был младшим из сыновей и исполнял тяжёлую и опасную работу пастуха. Вследствие этого его жизнь часто подвергалась опасности из-за хищных животных (1 Цар 17,34). Позже царь Саул искал и пытался его убить (1 Цар 19,10; 23,14). Но, будучи уже царём, Давид мог бы сам дисквалифицировать себя, если бы по Божьей милости не покаялся (Пс 31 и 51).

Но ещё в большей мере Соломон, чьё сердце его многочисленные жёны склонили к установлению в окрестностях Иерусалима святилищ чужим богам. Этим самым, среди прочих причин, в последующем поколении было созданы условия для разделения государства. И опять кажется что дракон может будто бы приписать себе дальнейшую поэтапную победу под девизом: «разделяй и властвуй». И действительно, даже царская линия обнаруживает больше безбожных чем богобоязненных правителей. Вспомним и о правящем позже и поначалу благочестивом царе Иоасе, который был единственным из всей своей царствующей семьи, оставшимся в живых только потому, что священник Иодай укрыл его от властолюбивой царской матери и убийцы Гофолии (4 Цар 11,1-12; 2Пар 24,1-18). Таким способом важный носитель обетования остался в живых. Но рядом с официальной царской линией Бог протянул параллельно идущую, беспрерывную линию, через Нафана, биологического брата Соломона и далее через Зоровавеля до Илии, отца Марии (Лк 3,23-38).

Подумаем и о попытке Амана уничтожить всех евреев в Персидском государстве (Есф 3,8 и дал.). Даже Иосиф хотел расторгнуть помолвку без огласки, чем подверг бы Марию большой опасности. Но вмешался Бог и обратил его сердце так, что он поверил Ему и взял Марию и её Сына под свою защиту. Снова и снова дракон предпринимал атаки на носителей обетования, чтобы таким образом помешать исполнению Божьего плана. И не в последнюю очередь на драконовское мировоззрение и убийственные намерения Ирода. Но и здесь Бог опять был на шаг впереди его (Мф 2). И дракону, этому древнему змею, никогда не удастся настигнуть или уничтожить Христа и Его церковь.

4.1.3 Кто этот младенец?

Насколько мы уверены, что под образом младенца мужского пола, рождённого женой подразумеваться Сын Человеческий и Христос? О Нём сказано: «И родила она младенца мужского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя её к Богу и престолу Его.» (Откр 12,5)

Личность этого младенца можно определить через следующие указания в тексте:

1. В тексте явно подчёркнуто, что женщина родила младенца мужского пола. Через пророка Исаию Бог сказал: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут Им Ему: Еммануил.» (Ис 7,14). И в главе 9,6-7 обещано: «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах (плечах) Его, и нарекут имя Ему: Чудный, советник, Бог крепкий, Отец вечности, князь мира. Умножаю владычества Его и мира нет на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваоф соделает это.»

Этими словами ясно сказано, что образ ребёнка мужского пола указывает на Мессию.

2. Посредством описания Его судебной деятельности

Этим символом является железный жезл или посох. Так в Быт 49,10 о царственном потомке из колена Иуды написано: «Не отойдёт скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придёт Примиритель, и Ему покорность народов.»

Столетиями позже о Мессии / царе сказано: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святой горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе. Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника.» (Пс 2,6-9; сюда же сравни Пс 44,7 с Евр 1,8). Иисус ни в коем случае не был поставлен на земной горе Сион чтобы господствовать над народами, но на духовной Сионской высоте в небесном святилище (Пс 109, 1-2; Ис 2,1-2; Евр. 12,22 и дал.; Откр 14,1). Выражение: «Я ныне родил Тебя» относится к Его воскресению из мёртвых, как это объясняет апостол Павел в Деян 13,33. Свою судебную деятельность Он исполняет с помощью Своего слова (меча) и жезла правителя (Откр 19,15: «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасёт их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.» Сюда же и Ин 12,48). Иисус в Откр 2,26-27 обещает победителям то, в чём Он сам был уполномочен Своим Отцом: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего;»

3. Восхищение младенца к Божьему трону

В этом видении младенец был сразу же взят к Богу и к Его престолу. Однако в тексте Откровения 12 не называются детали из жизни Христа. В то время эти детали читатели могли прочесть в уже существующих Евангелиях. Ещё в этом тексте обращает на себя внимание глагол ´восхищено было´. Это выражение в образной речи данного текста было использовано надлежащим ему образом, ибо здесь речь идёт лишь о младенце. Одно из первых явных указаний на восхождение Сына Человеческого мы находим в Дан 7,13-14. Там сказано: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шёл как бы Сын человеческий, дошёл до Ветхого днями и подведён был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдёт, и царство Его не разрушится.» Когда Иисус стоял перед синедрионом и был побуждаем первосвященником к признанию что Он есть Христос, Сын Божий, то Иисус указал как раз на это пророчество из Книги Даниила словами: «…ты сказал: (Мк: «Я») даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных.» (Мф 26,64) Этим Иисус расширяет это древнее пророчество указанием на то, что Он грядёт на облаках небесных. Событие Его восхождения на небеса было не только пережито и засвидетельствовано апостолами, но и записано новозаветными авторами Писания. И это ´восхищено было´ подробнее объясняется посредством многочисленных описаний события вознесения Иисуса. Вот несколько выдержек:

* Ин 20,17:«Иисус говорит ей: не прикасайся ко мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему, и к Богу вашему.»

* Лк 24,50-52: «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великой радостью.»

* Деян 1,9-11: «Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо.»

* Деян 2,32-35: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак Он, быв вознесён десницей Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите. Ибо Давид не восшёл на небеса: но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.»

* Евр 10,12: «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога.»

* 1 Пет 3,22: «Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы.»

И там Он останется до тех пор, пока не будет восстановлено всё, что обещал Бог. Так Пётр сказал своим соотечественникам: «…да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлёт Он вам предназначенного Иисуса Христа. Которого небо должно было принять до времён совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века.» (Деян 3,20-21)Это утверждение означает: Иисус вновь покинет небеса только тогда, когда вновь будет восстановлено всё, что Бог задумал Себе совершить в настоящее время. Это восстановление началось с Пятидесятницы (Деян 2,1 и дал,; сюда же и подтверждение Иакова в Деян 15,7).

Сравнение Пс 109,1 с 1 Кор 15,24-26 показывает, что Иисус будет оставаться на троне по правую сторону Отца до тех пор, пока все Его враги не будет положены к Его ногам. Последний враг, который будет ликвидирован или уничтожен, это смерть, как это описано в Откр 20,11 и в дальнейших стихах. Таким образом всё выше изложенное ясно показывает, что рождённое женщиной дитя мужского пола есть Иисус Христос.

4.1.4 Жена убегает в пустыню и там о ней заботятся 1260 дней

«А жена убежала в пустыню, где приготовлено было ей место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней.» (Откр 12,6) Выше мы установили, что под образом жены в конечном итоге представлен народ Божий (церковь). Как же истолковать её бегство в пустыню? Но так как в 13 главе будет более детально сказано о её бегстве и чудной защите, то в этой части мы займёмся лишь рассмотрением аспекта времени.

Число 1260 дней было уже использовано в Откр 11,3, где сказано о двух свидетелях. Это конкретное указание времени с этой комбинацией чисел употреблено только для сторонников Божьего царства, т.е. для лагеря верующих. Для вражеского лагеря используется число ´42 месяца´, как это нами уже было установлено в 3 части, в главе 11,2. И всё же речь идёт об одном и том же промежутке времени (сравни с Откр 13,5).

Так как 1260 дней соответствуют трём с половиной годам, то нам на память приходит особая история произошедшая с Илией во время правления царя Ахава (3 Цар 17-18). Иисус исчисляет тот период засухи в истории Израиля в три с половиной года (Лк 4,26; Иак 5,17). Так как этот период времени уникален в Библии и так чётко исчислен Иисусом, то было бы весьма странно, если бы между тем периодом и чётким указанием времени в Откровении не существовало связи. Поначалу Илия пребывал у потока Хорафа, где ещё была вода и вороны снабжали его хлебом и мясом (3 Цар 17,1-5). Позже он, соответственно указанию Бога, пошёл в Сидонскую Сарепту и был там гостеприимно принят и окружён заботой (3 Цар 17,9). В это тяжёлое временя Бог оставил Себе 7000 Израильтян, не склонивших свои колени перед Ваалом, охранял их и питал их частично через Авдия, богобоязненного управляющего царя Ахава (3 Цар 19,18; 18,3.13). Это особое повествование об удивительной охране цитируется апостолом Павлом в Рим 11,1-5 и применяется им к его современности. Описанные выше исторические события из жизни Израиля находятся во взаимосвязи с бегством жены (церкви) в пустыню этого мира. Только здесь время должно быть интерпретировано символически, а не исчисляться математически. Чем это можно обосновать? Следующее рассуждение кажется убедительным: так как жена убежала в пустыню после восхищения её младенца, то начало периода в 1260 дней можно вести от начала истории церкви.

Конец деятельности двух свидетелей из главы 11,7 (и далее) наступает с их убийством, воскрешением и поднятием на небеса. Затем звучит седьмая труба и таким образом приходит конец нынешнему веку и завершается Божия тайна (Откр 10,7; 11,15 и дал.). И это служит указанием на то, что этот период времени в 1260 дней (три с половиной года) простирается на весь период новозаветной истории церкви и отсюда должно пониматься символически.

4.1.5. Дракон низвергается из небесной сферы на землю

Теперь предоставляется возможность увидеть прошлое и в деталях описывается как этот дракон и его ангелы были выдворены из небес. Однако этот эпизод нельзя рассматривать обособленно, без описанного выше эпизода из Откр 12, 3-5. Итак, читаем: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них.» (Откр 12,7)

В этом видении нам даруется необычная возможность заглянуть в небесную сферу. На небе вспыхнула война. Хотя дракон ( дьявол и сатана) по собственной воле оставил своё первоначальное положение, он (почему-то) каким-то образом оставался в небесной сфере. По крайней мере имел доступ к Богу (Иов 1-2; Откр 12,10). Но, после свершившегося дела спасения через Иисуса Христа и его вознесения ко трону Божьему, дракон и Его ангелы Были изгнаны оттуда. За несколько дней до Своего великого страдания Иисус сказал: «Ныне суд миру сему; ныне князь сего изгнан будет вон.» (Ин 12,31) В Ин 16,1 Он сказал, что Святой Дух при Своём пришествии засвидетельствует суд (приговор) над князем сего мира. Но уже в Лк 10,18 Иисус говорил о падении сатаны: « Я видел Сатану, спадшего с неба, как молнию.» Это должно было быть раньше, ибо Иисус говорит о его внезапном падении. Но в рассматриваемом нами тексте говорится о его низвержении. Эти высказывания дают нам повод считать, что сатана приближается к своему окончательному проклятию в предусмотренных Богом этапах:

* Падение сатаны связанное с оставлением своего положения на небесах.

* Низвержение сатаны из небесной сферы.

* Окончательное и вечное проклятие в озере огненном.

Ангел Михаил знаком нам из других мест Библии как сражающийся Архангел.

Вот некоторые тексты:

* «Но князь Царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришёл помочь мне, и я остался там при царях Персидских.» (Дан 10,13). Ангел Гавриил называет Михаила одним из ангельских князей. Возможно, что он вместе с Гавриилом относится к группе семи Ангелов, стоящих перед Богом (Откр 8,2; Лк 1,19).

* И Гавриил продолжает: «Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддержал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего.» (Дан 10,21)Архангелы поддерживают друг друга. * «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего.» (Дан 12,1)Здесь он назван ´великим князем´.

* А Иуда пишет: « Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь.» Здесь о Михаиле говорится как об одном из самых высших Ангелов (гр. архангелос).

Все эти тексты описывают статус и функцию Архангела Михаила, его служение по заданию Бога. Согласно тексту Откровения ему дано поручение вместе с небесным воинством сражаться против сатаны и низвергнуть его с небес. (Откр 12,7). В результате противники « не устояли, и не нашлось уже для них места на небе» (Откр 12,8) Это означает для них вечное изгнание из небесной сферы. При этом они (вероятно) лишились способности пребывания в пространственной реальности небес (в месте пребывания Бога).

Теперь взору предстоит земное пространство. «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною , обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.» (Откр 12,9)

Дракон назван здесь сатаной (сатанас), т.е. противником и диаволом (диаболос), т,е приводящим в беспорядок, к тому же и древним змеем, как указание на его лукавое действие в Едемском саду. Иисус называет его врагом Бога (Мф 13,39), человекоубийцей и отцом лжи (Ин 8,44). То, к чему он сам стремился (но не смог достичь), он издавна пытается обманным путём вложить в сознание людей (Быт 3,1 и дал.) Можно прийти к заключению, что теперь на земле у дракона больше влияния чем прежде, но дело обстоит иначе (Откр 12,11). До этого он ещё имел какое-то влияние в небесной сфере, а оттуда и глобальное влияние на население земли через обольщение народов. После низвержение из небесной сферы он потерял не только доступ туда, но и резко ограничен в своей деятельности на земле. Это объясняет и его великую ярость, поэтому говорится: «Горе земле и морю.» Его цель и стремление отвратить человека от Бога, чтобы предложить себя вместо Него, (т.е. занять Его место). Теперь он вместе со своими демонами действует на всей территории земли и в воздухе (Еф 2,2). Изменение его местонахождения и сферы деятельности претерпело большие ограничения, но это ни в коем случае не означает, что он стал бездейственным. И особой целью его атак является Божий народ, Церковь (1 Пет 5,8; Откр 2,10; 12,7-17; 13,9).

«И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому, что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.» (Откр 12,10). Иоанн слышит небесное ликование. Громкий (сильный) голос раздаётся на небе и сказанное звучит как гимн. Бог одержал дальнейшую важную победу. Иисус за несколько дней до Своего крестного страдания говорил ученикам, что князь этого мира будет (теперь) изгнан вон (Ин 12,29-31). В то время как князь этого мира переживает огромное падение, Иисус берётся на небеса и переживает Своё высочайшее возвеличивание (Фил 2,9-11). Вспомним и о сильнейшем высказывании Иисуса незадолго до Его вознесения на небеса: «…дана Мне всякая власть на небе и на земле.» (Мф 28,17-20). Или о словах Петра об Иисусе: «Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы.» (1 Пет 3,22). Уже в Дан 7,13 -14 было предсказано вступление на трон и вечное владычество Сына Человеческого: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шёл как бы Сын Человеческий, дошёл до ветхого днями и подведён был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдёт, и царство Его не разрушится.» (сюда же Мф 26,64). Бог поэтапно расширяет Своё Царство и Своё владычество. «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.» (1 Кор 15,25)

Дьявол был обвинителем верующих. Но со времени искупительного подвига Христа у него больше нет основания для обвинения. При этом стоит вспомнить и о множестве богобоязненных, но тоже грешивших людях, живших до Христа (Иов, Моисей, Аарон, Давид, Даниил или Иисус из Зах 3.1: «И показал он мне Иисуса, великого Иерея, стоящего перед Ангелом Господним и сатану, стоящего по правую руку его чтобы ротиводействовать ему.») Ну, а теперь обвинитель сам осуждён победой Христа. (Ин 16,11; Кол 2,15). А о преодолевших сказано: «Они победили его кровью Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошёл дьявол в сильной ярости, зная что немного ему остаётся времени.» (Откр 12,11-12). Основой их победы является кровь Агнца. К тому же они не любили свою жизнь и это было их большой победой. Теперь они, как оправданные, сберегаются и утешаются, наслаждаются на небесах миром и покоем. Речь здесь может идти и обо всех уверовавших и объявленных праведными от создания мира; это было бы подтверждено свидетельством из Послания к евреям 11,1-39. Однако это можно видеть и как перспективу, включающую всех преодолевших всех времён (Откр 15,2 и обетования всем одержавшим победу в обращениях к церквам).

У дьявола здесь на земле мало времени (олигон кайрос). Но этим понятием не описывается короткая хронологическая единица времени (как в Откр 20,3). Имеется в виду то, что его возможности в сравнении с тем, что было раньше ограничены. Он также сильно ограничен и в своей деятельности. Является ли это ограничение одним из факторов передачи его трона зверю (Откр 13,1 и дал.)?

Имеется ли здесь взаимосвязь и с его низвержением в бездну (Откр 20,1-3)? Но всё это мы позже должны будем разобрать подробнее.

4.1.6 Преследование драконом жены и её потомков, как и забота о ней и охрана в пустыне

«Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужского пола. И даны были жена два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню, в своё место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времён и полувремени.» (Откр 12,13-14). Так как поле действия дракона было ограничено землёй и он не мог больше обвинять души уже усопших (духов праведников, достигших совершенства — Евр. 12,23), то теперь стал преследовать женщину. Тем не менее поразительно, что он не пытается собрать воедино все нации земли. Это, кажется, будет ему позволено лишь незадолго до конца этого мира (Откр 20,3.7). В главе 13,1 и далее показано, как он передаёт свою власть, свой трон зверю, так сказать своему заместителю, чтобы тот властвовал над миром.

Примечание: Вспомним о том, что Иисус, быв искушаем в пустыне, решительно отклонил это предложение (Мф 4,1-11; Лк 4,1-13)

И до главы 16,13, до шестой чаши гнева, т.е. до последней большой битвы незадолго до конца, дракон в очевидном действии больше не упоминается. (Откр. 20,7 и дал.) Но это не означает, что он бездействует. Он явно зол на жену, он потерял и её потомков. Теперь вновь поднимается и детально описывается тема бегства жены в пустыню. Но вначале некоторые наблюдения из истории Израиля, ведь там имеются соответствующие параллели.

* Израильский народ нашёл в пустыне укрытие от фараона и его войска и был снабжаем там чудным образом небесной манной и водой из скалы (Исх 15-19).

Вспомним и о том, что фараон сравнивается с драконом (Иез 29,3).

* Но и в последующие сорок лет Бог чудным образом заботился о Своём народе и охранял его.

* Давид скрывался в пустыне от преследования царя Саула и имел там необходимое обеспечение (1 Цар 25 и дал.).

* Илия должен был три с половиной года скрываться и несмотря на это был снабжаем необходимым и защищён (3 Цар 17,14). И в это трудное время Бог оставил Себе 7000 мужей, не склонивших колени перед Ваалом. Бог защищал их и заботился о них, частично и через богобоязненного управителя царским дворцом (3 Цар 18,13).

* Позже Илия бежал в пустыню от угроз безбожной царицы Иезавели, но и там Бог заботился о нём и даже дал ему новое поручение (3 Цар 19,1 и дал.). И как парадоксально бы это не звучало, но в пустыне дети Израиля чувствовали себя безопаснее, чем в центрах цивилизации.

Женщине даны крылья большого орла, что является картиной высоты и быстроты. Таким способом она может убежать от неповоротливого дракона, этого древнего змея. Эта картина является намёком на Божье чудное спасение, ведение, заботу и охрану Его израильского народа в пустыне. В Исх 19,4 Бог напоминает об этом: «… вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принёс вас к Себе.» Или во Втор 32,11: «…как орёл вызывает гнездо своё, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берёт их и носит их на перьях своих.» Верующим и уповающим на Господа обещано: «…а надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут —и не устанут, пойдут — и не утомятся. (Ис 40,31) Здесь образно представлен один аспект опыта церкви. И подобно тому, как Израильский народ был питаем в пустыне, но не оставался бездейственным, так и новозаветная церковь в (и через) пустыне жизни будет набирать свой опыт и будет сохранена Богом.

Ниже некоторые наблюдения:

* Иосиф и Мария бежали с младенцем Иисусом (через пустыню) от угрожающей им опасности со стороны царя Ирода в Египет (Мф 2,13 и дал.) Там они были в безопасности от хватки жёсткого правителя. Таким образом даже Египет стал для Первородного Сына Божьего местом убежища и опеки, подобно тому как Израиль в своей ранней истории обрёл в Египте охрану и заботу (Быт 50,20).

* Иисус во время Своего служения был также охраняем Своим Отцом, несмотря на то, что Ему приходилось уклоняться от Своих преследователей. По меньшей мере в Евангелиях 8 раз сказано о том, что евреи пытались убить Иисуса. Но Он снова и снова избегал ареста ( Мф 26,59; Мк 3,6; 11,18; Лк 4,29; 19,47; Ин 5,18; 8,49; 10,31; 11,50).

* А Своим ученикам Он советовал: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой.» (Мф 10,23)

* При преследованиях, наступивших после смерти Стефана первая церковь рассеялась (Деян 8,1 и дал.). Но таким образом верующие не только сохранили свою жизнь, но и проповедовали Благую весть в Иудейских и Самарийских городах.

* Апостол Пётр покинул Иерусалим из-за угрозы его жизни со стороны Ирода. Агриппы (Деян 12,17).

* Иисус рекомендовал Своим ученикам при подходе римских легионеров бежать в горы ( Мф 24,16). Верующие послушались и бежали в Восточную Иорданию, остались в живых, в то время как Иерусалим был в 70 году по р.Х. разрушен.

* Апостол Павел из -за непосредственной угрозы его жизни в Дамаске ушёл в Аравийскую пустыню, позже он эффектным образом был в корзине спущен за городскую стену и таким образом сделал от властей Дамаска (Гал 1,17; Деян 9,19-25; 2 Кор 11,32-33).

И вновь, как парадоксально бы это не звучало, но как раз в «пустыне» Господь будет охранять и питать церковь, несмотря на попытки врага выследить её там (Деян 8,1 и дал.; 12,1 и дал.) Так и Божий народ (представленный образом женщины в пустыне) оберегаем Богом, питаем Им, но и активно деятелен через его свидетельство.

Зашифрованный отрезок времени охватывает тот же конкретный период, который в Откр 12,6 указан как 1260 дней. И в Книге Даниила это же обозначение встречается дважды при описании действий Божьих врагов. Дан 7,25: «и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времён и полувремени.» И в Дан 12,7-9: «И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времени и времён и полувремени, и по совершенном низложении силы народа святого, всё это совершится. Я слышал это, но не понял, и потому сказал: господин мой! что же после этого будет? И отвечал он: «иди, Даниил; ибо закрыты и запечатаны слова сии до последнего времени.»

Примечание: В то время как Даниилу было сказано, что это видение запечатано до последнего времени, Иисус повелевает не держать в тайне пророческие слова Книги Откровение (Откр 22,10). Отсюда под обозначением ´до последнего времени´ в приведённом выше тесте из Дан 12,9 следует понимать весь период новозаветной церкви (как и в Ис 2,2).

Оба пророчества из Дан 7 и 12 относятся к тому же периоду борьбы Божьих врагов против церкви (Откр 12,14 с 12,6 и 11,2-3; 13,5). Но так как эти сроки в Книге Даниила и в Откровении 12,4 описаны греческим термином ´кайрос´, а не ´хронос´ , то фокус сосредоточен не на точном хронологическом периоде времени, а на установленном и ограниченном Богом времени, но с упором на его содержание, на то, КАК и ЧЕМ характеризуется этот период. К этому дальнейшие примеры:

* Лк 21,24б: «…доколе не окончатся времена (гр. кайрос, мн.число) язычников.» Здесь осознанно не называется хронологическая дата, но после исполнения (завершения) хода событий ставится известная только Богу точка.

* Откр 12,12: «…сошёл диавол, в сильной ярости, зная, что немного ему остаётся времени (кайрос).» Это означает, что его возможности ограничены. В противоположность этому в Откр 20,7 сказано, что хотя дьявол при полной свободе действий имеет возможность собрать все нации земли против народа Божьего, однако его активность по времени весьма ограничена. Это описано определением ´на короткое время —микрос хронос´. Здесь, к концу этого мира, при последней великой битве продолжительность атаки врага будет по времени буквально ограничена до минимума.

«И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь её рекою.» (Откр 12,15)

Дракон или змий, речь всегда идёт об одном и том же враге. Но, так как дракон не может настичь жену он применяет другую тактику, а именно свою хитрость. Теперь он описывается как ´змей´ . Это напоминает нам о начале его деятельности как искусителя и соблазнителя (Быт 3,1 и дал.) Отсюда образ водного потока можно толковать как символ клеветы (через ложь) и пропагандистский ход. Уже здесь распознаются два метода, которые позже будут применены и обоими зверьми. Иногда это физическая расправа (зверь, выходящий из моря — Откр 6,11; 11,7; 13,7.15), иногда коварство и лживая пропаганда (зверь, выходящий из земли как лжепророк), иногда и то и другое (Деян 13,10; 16,17; Еф 6,11; 2 Кор 2,11; Откр 2,19-20).

Высказывание из Откр 12,16 на первый взгляд непонятно: «Но земля помогла жене, и разверзла уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей.»

Как может быть истолковано это видение? В первую очередь оно заставляет нас вспомнить безбожную банду Корея, восставшую против Моисея и Аарона. История их уничтожения уникальна и одновременно драматична. Там буквально разверзлась земля и поглотила недоброжелателей и повстанцев живьём (Чис. 16,1-35; 29-33). В контексте Библии земля является местом жительства людей. Море же, напротив, есть символ беспокойства, смятения народов (Ис 57,20). Но от жителей земли, придерживающихся определённых порядков, может порой, если это им выгодно, быть оказана помощь. Подумаем о положении иудеев во времена царицы Есфири, когда Аман пытался всех их уничтожить (Есф 3,8).

Эта история ясно показывает клеветническую тактику дракона / змея. Однако это могли быть и благоприятные и естественно объяснимые обстоятельства, благодаря которым такие атаки были предотвращены или не принесли результата. Для этого имеются следующие примеры:

* Благодаря умному совету Гамалиила двенадцать апостолов были отпущены и могли и далее в относительной свободе проповедовать евангелие (Деян 5,34-42)

* Фронтальное нападение змея на Павла и Силу через гадалку в Филиппах, которое привело к поношению Божьих слуг, в заключение превратилось в своего рода легитимацию церкви (Деян 16,17 и дал).

* Обвинение (наговор) евреев против Павла в Коринфе перед проконсулом Галлионом ни к чему не привело, так как тот не пожелал вмешиваться в их внутринациональные вопросы (Деян 18,12 и дал.)

* Точно так же ни к чему не привёл мятеж Димитрия в Ефесе (Деян 19,23 и дал.)

* Покушение на Павла в Иерусалиме было сорвано с помощью римских властей (Деян 23,16 и дал). Очевидно, что речь всегда шла о клевете на верующих в Бога. И во многих случаях она была предотвращена даже мирскими властями, которые имели от этого собственную выгоду (Рим 13,1 и дал.)

«И рассвирепел дракон на жену, и пошёл, чтобы вступить в брань с прочими от семени её, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.» (Откр 12,17)

Это высказывание вновь показывает, что под семенем жены следует понимать народ Божий. Ибо эти соблюдают заповеди Божьи и свидетельство об Иисусе (1 Ин 3,22; Откр 3,8-9; 14,2).

Известно, что при неудачном нападении гнев и ярость ещё больше усиливается. История знает бесчисленное множество таких примеров. Тогда ищутся другие методы или средства. К примеру через искушения и обольщение, как в случае Валаама. Там фронтальное физическое нападение маовитян на израильский народ ни к чему бы не привело (Чис 24-31). Но тайный совет Валаама пригласить израильских мужчин на пиры, посвящённые моавитянским богам стал ловушкой для Израиля. Ведь с этим было связано блудодействие в большом масштабе. Апостол Павел напоминает об этом и предупреждает верующих в Коринф (1 Кор. 10,8). То же самое делает и Иисус в Своём укоре церкви в Пергаме (Откр 2,14).

Обращение Константина в христианство не только в значительной степени приостановило преследование христиан, но и способствовало секуляризации церкви. Таким образом как во всей истории, так и в личном эти методы чередуются между открытым преследованием и духовным обольщением (смотри и атаки в посланиях к церквам — Откр 2,10.13.15.20).

4.2 Зверь из моря и его владычество над живущими на земле

Начало первого стиха 13 главы в различных переводах выглядит по-разному. В одних —«И стал я на песке морском…»; в других —«И стал он на песке морском». Так как на основании греческого текста (оригинала) не ясно, идёт ли здесь речь об Иоанне (личное местоимение ´я´ ) или о драконе (личное местоимение ´он´ ), то нам необходимо внимательнее рассмотреть контекст. Иоанн в видениях из 12 и 13 глав является наблюдателем. О драконе же в 12 главе сказано, что он преследовал жену и её потомков. И в 13 главе при передаче его власти зверю, вышедшему из моря, он тоже является активно действующим лицом. На этом основании мы для себя выберем тот вариант, в котором на морском берегу стоит дракон. Удачная картина для кого-то с шатким положением, в противоположность ему Агнец стоит на горе Сион (Откр 14,1).

4.2.1 Идентичность зверя из моря

В главе 13,1-2 Иоанн увидел зверя, выходящего из моря. Греческим термином ´ therion´ описываются дикие животные (Дан 7,3-7; Мк 11,13; Откр 6,8). Определённые дикие животные символизируют в Библии определённые мировые державы, а иногда и определённых царей (Иер 51,34; Иез 32,2; Дан 7,3-8; 17,23; Откр 17,3.7.12,15-16). Стоило бы рассмотреть различные аспекты из единичных текстов для того, чтобы получить более точную или даже полную картину о идентичности этого чудовища из Откр 13,1-8.

Иоанн пишет: «…и увидел (я) выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные.» (Откр 13,1).

В то время как в главе 10,1-11 Иоанн был включён в действие, тут он является пассивным наблюдателем. Сначала он видит дракона, который встал на песчаный берег моря. Затем в его поле зрения падает чудовище, выходящее из моря. Так как мы уже ознакомились с идентичностью дракона, обратим и мы свой взор на этого зверя из моря. Под описанием ´ многие воды´ в Откр 17,1.15 (здесь в глобальном масштабе) подразумеваются народы, племена, языки и нации. Дальнейшую информацию о звере из моря мы найдём в 7 главе Книги Даниила. Там пророк видит четырёх диких зверей, выходящих из большого взволнованного моря (Дан 7,2-8).

Примечание: под большим морем в В.З. (в буквальном смысле этого слова) подразумевается, как правило, Средиземное море (сравни Дан 7,2 с Нав 1,4; 15,2; 23,4). Однако в тексте из Дан 7,2 слово ´море´ используется в переносном смысле ´ как людское море´ (подобно Ис 17,12). Но согласно Откр 11,7 и 17,8 ´морем´ названа и бездна (гр. abyssos), ибо из него выходит зверь.

Иоанн был немало удивлён схожестью обоих чудовищ. Потому что и этот зверь имел десять рогов и семь голов. Правда, у зверя диадимы были не на головах, как у дракона, а, соответственно их числу, на рогах. Это может указывать на перебазирование функций или же на своего рода перераспределение власти, ибо зверь не представляет собой духовное существо, каким является дракон. И вместо диадим на головах зверя написаны кощунственные имена, которые в тексте не прописаны. Это всё позже конкретизируется. Можно сказать: цари исполняют то, что задумано и приказано головами. И это потому, что диадимы (короны— знаки отличия власти) носят цари.

Чтобы понять дальнейшее описание внешности зверя, нам понадобятся объяснения Ангела из 17 главы Откровения. Но сначала обратимся к Книге Даниила, где в главе 7,7-8 особенно подробно описан четвёртый зверь. Этим мы получим первые указания к идентификации зверя из Откр 13. Там сказано: «После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвёртый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него «(прочти и Дан 7,17-27). Экипировка этого зверя с десятью рогами таким образом имеет нечто общее со зверем из Откр 13,1. Отсюда в первую очередь можно говорить о Римской империи. Ибо согласно Дан 7,7 это четвёртое по порядку царство, характеризуемое как особо сильное, жестокое и ужасающее.

Примечание: рога символизируют царей, так и их власть и силу (Пс 131,17; Дан 8,8.21; Откр 17,12). И если в последующих текстах Откровения описывается зверь с десятью рогами, тогда всегда подразумевается тот же зверь, даже если он и рассматривается из различных перспектив. (Откр 17,3.7.12.16; даже и без упоминания десяти рогов: Откр 15,1; 16,13-14; 19,18-20; 20,10).

Однако между четвёртым зверем из видения Даниил и зверем из Откр 13,1 (и далее) имеются и различия. Хотя у зверя из видения Даниила десять рогов, но у него только одна (неопределимая) голова и нет диадим. На тогда что указывают семь голов в Откр 13,1? В поиске объяснения рассмотрим в первую очередь внимательней первых трёх зверей из Дан 7,3-6. В отличии от первых двух зверей, третий зверь представлен с четырьмя головами (Дан 7,6). Из истории известно, что Великая Греческая империя Александра изображалась козлом с одной головой и одним рогом (Дан 8,21). Но после его преждевременной смерти эта империя была поделена на четыре царства, некоторые из которых просуществовали около 300 лет (сравни и с Дан 8,8 и дал.). Отсюда и появился зверь с четырьмя головами, (Дан 7,6) представляющими четыре царства.

Этими царствами являются:

• Империя Селевкидов на Ближнем Востоке

• Империя Птолемеев в Египте

• Империя Лисимаха в Малой Азии

• Империя Касандроса в Македонии и Греции

Исходя из этого семь голов зверя, вышедшего из моря из Откр 13,1 также могут представлять империи или царства. И в Откр 17,9 Иоанн получает от Ангела дальнейшие объяснения относительно семи голов зверя. Там можно прочесть: «Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей…» Головы представлены горами, они также представляют царей (Пс 67,17; Ис 7,8-9). В Иер 51,25 Бог предсказывает судьбу Вавилона словами: «Вот, Я — на тебя, гора губительная, говорит Господь, разоряющая всю землю, и простру на тебя руку Мою, и низрину тебя со скал, и сделаю тебя горою обгорелою.» Поразительно то обстоятельство, что город Вавилон лежал на равнине, а не на горе. Это указывает на вершину власти прежнего Вавилона и дополнительно подчёркивает, что горы в Откр 17,9 в их более глубоком смысле следует толковать образно и они символизируют великие державы, которые в конечном итоге падут (Откр 16,20-21). Так как жена (блудница Вавилон) в тексте 17 главы Откровения одновременно сидит на всех семи горах, то можно было бы в первую очередь подумать о столице Римской империи — Риме, действительно лежащей на семи холмах. И, как уже видно было из других текстовых отрезков, образы вполне могут содержать в себе несколько аспектов. Поэтому вполне возможно, что читатели того времени эти описания первоначально относили к Риму.

Однако образом жены, сидящей на звере подчёркивается её глобальное влияние на государства и их правителей. В любом случае она восседает на семиголовом звере с его десятью рогами. Известно, что тот кто сидит наверху имеет право голоса. При дословном толковании это были бы только семь государств и только с десятью правителями, которые следовали один за другим или существовали одновременно, подобно четырём греческим империям (Дан 7,3-8; 8,1-22). Но так как числа 7 и 10 в Откровении символизируют и завершённость, то они могут суммарно воплощать все государства (системы правления вместе со всеми их правителями) этого мира. Учтём, что семиголовый зверь вместе с правителями мира всё время, и в последней битве (войне) тоже, является ведущим участником (Откр 16,12-14). Этот зверь вместе со своим войском будет побеждён Христом и ввержен в озеро огненное (Откр 17,2.18; 18,3.9; 19,18-21). Дальнейшее обоснование лежит в утверждении Иисуса, который описывает Сатану как князя мира сего (Ин 12,31; 14,30; 16,11). А раз дракон отдал свою силу, свой трон и большую власть зверю, логично, что и господство зверя представляет собой глобальное, всеобъемлющее (охватывающее весь мир и всё время) доминирование. Ведь очевидно, что прежние мировые империи, и в особенности Римская, явились образцом тому, что представлено в Откровении и в течении столетий может повсеместно наблюдаться во всех, без исключения, системах правления. В новозаветное время греческий термин ´oikomene — обитаемая´ помимо его глобального значения использовался и для Римской империи (Лк2,1; Деян 11,28; 17,6.31; 19,27; Откр 3,10). Но, как уже выше изложено, зверь с десятью рогами и увеличение числа его голов до семи включает в себя все мировые системы правления в самых разных формах. Согласно статистике в одной только Римской империи (восточной и западной) насчитывалось около 171 императора, которые в своём большинстве правили как автократы или монархисты.

О дальнейших особенностях зверя сказано: «Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него — как у медведя, а пасть у него как пасть льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть.» (Откр 13,2). Если сравнить это описание с Дан 7,3, то он имеет признаки и характеристики первых трёх зверей, но они перечислены в обратном порядке. Зверь из Откр 13,2 имеет не одно специфическое выражение, отсюда его невозможно изобразить с характерными чертами только одного животного. Отсюда понятно почему сюда включены различные характеристики трёх предшествующих империй:

• Вавилонская, изображённая львом (609 — 539 г.г. до Р.Х.)

• Мидо — Персидская, изображённая медведем, пожирающим много мяса, характеризуемая стабильностью и территориальным расширением. В Дан 8,1-22 она описана как козёл с двумя рогами, что указывает на двойное царство —Мидию и Персию (539 — 333 г.г. до Р.Х.).

• Греческая (Империя Александра Великого), изображённая как леопард или барс с четырьмя крыльями и четырьмя головами или и с четырьмя рогами (333 — 146 — 30 г.г. до Р.Х.) Четыре крыла символизируют стремительность завоевания (под руководством четырёх генералов), а четыре рога — первых, последующих за Александром, генералов- правителей. Четыре головы символизируют четыре царства распавшейся империи и их династии (Дан 7,6 и в дополнение 8,8-22).

За этими тремя империями последовала около 146 г. до Р.Х. четвёртая — Римская, просуществовавшая до своего деления и упадка западной части приблизительно до 5 века по Р.Х. Она, однако, просуществовала на востоке до 1453 года как Восточная Римская империя. В литературе она обычно названа Византийской империей. Но её идея и стремление к мировому господству сохранилось до наших дней. Эта, четвёртая и последняя, Империя отличалась особой жестокостью (Дан 7,7-8). Последующие властители переняли многое от своих предшественников и ещё больше развились в негативную сторону — там царили несправедливость, насилие и угнетение. Прислушаемся к Тому, Кто отлично знал правителей и правящие системы этого мира : «Иисус же, подозвав их, сказал им: что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими» (Мк 10,42; сюда же и Мф 20,25; Лк 22,25-27).

Когда же было такое, чтобы властелин ещё при жизни добровольно отдал свой престол, свою власть и силу? Но потому, что дракон является духовным существом, падшим ангелом, и не в состоянии прямо (физически) воздействовать на человека, он передал зверю из людского моря силу, свой престол и власть. И как раз семью головами и десятью рогами изображается многообразие и могущественное, глобальное, территориальное и хронологическое увеличение действенности этого зверя (Откр 19,17-21). Исполнителями всего этого являются цари и правители.

Вывод: зверь из моря является, так сказать, воплощением дракона, его инструментом и его правой рукой, он охватывает все политические, военные, экономические системы правления мира,потому что народы, племена, языки и нации поклоняются ему (Откр 13,7б -8). Он получил от дракона право править миром и может оказывать непосредственное влияние на физическую жизнь людей (Откр 2,13; 11,17; 13,4.12.14; 16,13; 19,19). Но эта его власть находится под контролем Бога и Его Христа (Дан 4,14; Мф 28,17-18; Ин 19,10-11; 2 Пет 3,22; Еф 1,22 ; Откр 1,5). И то, что наездницей этого зверя является блудница Вавилон, сидящая над многими водами, дополнительно усиливает глобальное распространение и влияние этого зверя (Откр 17,1 и дал.)

Но под время этого четвёртого царства (под Августом и Тиберием) подпадает начало вечного Царства Божьего на земле. Это Царство было провозглашено столетиями раньше (Ис 9,6; Дан 2,34-35; 7,9-14; Лк 1,31-34; и как исполнение обетования из 2 Цар 7,11-12 в Мф 4,17; Лк 17,20; Ин 18,36; Деян 1,1-8). Это Божье Царство существует параллельно со странами этого мира, на на другом уровне. Оно пришло с небес и оно божественно / духовной природы. О нём более ста раз говорится в Н.З. Можно даже сказать, что его природа противоречит правящим системам этого мира. Ибо Иисус является истинным Владыкой всех царей и Господом господствующих (Откр 1,5; 17,14; 19,16). И Его Царство пребудет вечно.

4.2.2 Что означает: одна из голов была смертельно ранена, на эта рана залечилась

«И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю» (Откр 13,3). По сравнению с Дан 7,8 и 24-24 у зверя из Откровения с рогами всё в порядке (Откр 13,1;17,3.7.12.16), но Иоанн видит, что одна из голов зверя выглядела так, как будто на ней была насильственно нанесённая смертельная рана.

В Откр 13,12 опять говорится об этом, а в 14 стихе добавляется, что смертельная рана нанесена мечом. Эти изменения на головах занимают определённое место в видениях о обоих зверях. Одна из голов зверя смертельно ранена мечом, что имеет последствия для всего зверя. Возможно, что это слабое место связано с примечанием из Откр 17,9-13.

Как мы уже ранее видели, головы символизируют царства (иногда и царей). В земной человеческой сфере меч (гр. machairon) означает физическое умерщвление и жестокие военные конфликты (Деян 12,1 и дал. Откр 6,4). Но на что же указывает это событие? Вот некоторые наблюдения:

1. Оно по сути указывает на ранимость зверя, а именно в самом уязвимом месте —голове. Уже в Едемском саду Господь провозгласил, что потомок женщины размозжит змею голову Это началось с победой Христа, хотя дракон ещё полностью не уничтожен. Но с его приспешником — зверем становится очевидной и его собственная уязвимость.

2. В этом можно было бы увидеть подражание истинному Спасителю —Иисусу, который умер и ожил. Ибо такое событие привлекает внимание и изумление людей. Эта точка зрения может найти своё подтверждение в сравнительных словах «как бы закланный». Также и через глагол ´ezcsen´— жив или ожил в Откр 13,14. Этот же глагол использует Иисус в Откр 2,8 говоря, что «был мёртв, и се, жив». Представление здесь следующее: дракон представляет через действия зверей свой альтернативный план спасения и подражает через зверя Иисусу, который как Агнец был заклан уникальным способом и снова ожил. Часто владыки преподносят себя как спасители или освободители, что пробуждает у их подданных новые надежды.

3. Может быть это наводит на мысль, что в ходе истории некоторые государства приходят в упадок, а потом вновь возрождаются. Это наблюдалось уже и в древности. Древняя Вавилонская империя пережила свой расцвет во время правления Хаммурапи около 1800 гг. до Р.Х. За ней следовала Древняя Ассирия. Но начиная с 612 до Р.Х. года Вавилонская империя пережила новый расцвет. Это наблюдается и в последующих империях. Разве это не видно на примере Римской империи? Во всяком случае в Дан 2,42 косвенно указывается на её слабые места.

«И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и Царство будет частью крепкое, частью хрупкое.» Также и высказывание Ангела о звере из моря в Откр 17,8: « Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдёт в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится.» В Откр 13,3 подчёркивается, что жители земли удивлялись исцелевшей или ожившей голове зверя.

4. Стоит вспомнить жестокое убийство Юлия Цезаря в 44г. до Р.Х., которое привело к страшной и кровавой Гражданской войне и повергло страну в многолетний кризис. Или особо о закате Юлианской династии, которая после смерти императора Неро закончилась фатальным кризисом. Ибо в течение одного года три князя (Гальба, Отон, Вителлий) боролись за власть в Риме, что дополнительно привело к ослаблению империи. И к удивлению как раз в это время потерпела крах государственная система Израиля. Потому что под предводительством полководца Веспасиана и его сына Тита Иерусалим был завоёван и разрушен. Это связано с предсказанием Иисуса: «…и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена (kairous ) язычников.» (Лк 21,24). Веспасиан также перенял власть и в Риме и основал таким образом династию Флавиев. Благодаря этому Римская империя пережила своего рода возрождение. Но к концу 4 столетия она была разделена на Восточную и Западную империи. В то время как Западная империя все больше и больше распадалась, Восточная Римская империя со столицей Константинополем просуществовала до 1453 г. Через распространение ислама бывшая Великая Римская империя была оттеснена на мировую политическую окраину (центральную и северную Европу).

Несмотря на это через все последующие столетия осознание Римской империи не угасло в мыслях и устремлениях властителей. Вспомним Карла Великого, Наполеона, княжества Западной и Восточной Европы и не забудем ужасные планы и цели правителей Третьего Рейха. И с середины 20 столетия Европа снова переживает возрождение, хотя с изменённым составом и структурой. Но и другие правящие системы этого мира переживали падение и позже подъём.

5. Некоторые теологи указывают на Императора Неро, как пятого после Августа и ссылаются на поясняющий текст из Откр 17,7-11. Его, по-видимому, многие после его мистической смерти в 31 летнем возрасте ожидали вновь, но он не вернулся. В императоре Домициане Восьмом после Августа (81-96) многие современники видели возвратившегося Неро. В описании зверя из Откр 13,4-8 и в описании малого рога из Дан 7,8. 24-25 обнаруживается поразительное сходство, хотя там описываются изменения области рогов, а не головы. Там сказано: «Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними ещё небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно.» (Дан 7,8). Ангел объясняет это так: «А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних и уничтожит трёх царей, и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времён и полувремени.» (Дан 7,24-25).

Примечание: Обратим внимание на то, что после уничтожения малым рогом трёх рог, из десяти первоначальных рогов остаётся всё ещё семь. Отсюда индикация времени «после них» не может означать, что рогов больше нет. Но интересным является соотношение трёх к семи. Малый рог является по счёту восьмым, что опять же в контексте Откр 17,7-11 может играть определённую роль. Что касается десяти рогов из Откровения, то изменения в отношении власти не называются, за то они есть у семи голов. Однако головы зверя могут являться и образом царей, как это Ангел разъяснил Иоанну в Откр 17,9-11: «Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой ещё не пришёл, и когда придёт, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдёт в погибель.»

Здесь нетрудно догадаться, что зверь (во всём своём облике) оценивается количественно как восьмой по счёту царь, но одновременно является одним из семи. Таким образом могла бы быть установлена связь между малым рогом из Дан 7,8.24-25 через Откр 17,9-11 к зверю из Откр 13,1-8. Теперь становится понятным, почему зверь из Откр 13,4-8 говорит и делает тоже самое, что и малый рог из видения Дан 7,24-25. Последующие детальные высказывания, касающиеся десяти рогов из Дан 7,24-25, идентичны с высказываниями из Откр 13,4-8, касающихся голов.

• Тот малый рог много говорил и злословил Всевышнего. И зверь хулит Бога, Его имя, Его жилище и тех кто обитает на небесах.

• Тот малый рог сражался против Божьих святых и победил их. И зверю было позволено вести войну против святых и победить их.

• Святые были отданы в руки рога на срок «до времени, времён и полувремени «. Зверю дана свобода действовать 42 месяца. Этот отрезок времени не только идентичен с тем из Откр 12,14, но и с 42 месяцами из Откр 13,5 и 11,2. Да, сходство отрицать невозможно. Отсюда оба видения могут рассматриваться как дополняющие друг друга и опирающиеся друг на друга. Дословно четвёртое высказывание: «он (персонифицированный рог) даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон…» , у зверя из моря отсутствует, тем не менее мы можем учесть когда, где и посредством каких правителей в истории были предприняты посягательства на данные Богом повеления (закон и праздники)? При этом нам следует кратко рассмотреть эти понятия. Для ´ закона´ стоит гр. слово ´nomos´ и наверняка речь идёт о Законах Божьих, Его заповедях и правах. Для ´праздников´ здесь на гр. стоит ´kairos´ . Под этим понятием могут подразумеваться особенности в хронологической последовательности и конечно же время празднеств. В еврейском контексте (помимо субботы) были праздники предписанные законом (Втор 16,16). Но, так как все эти праздники в их глубоком смысле нашли исполнение во Христе, то в Н.З. нет явного указание на их сохранение в их первоначальной форме (Гал 4,10 и дал.; Кол 2,16).

• Спустя много лет после изгнания, под греческим владычеством, при правлении жестокого царя Селевкидов, Антиоха Епифана, во второй половине второго столетия до Р.Х. были предприняты серьёзные изменения в жизни и богослужении Израильтян. Это завершилось в 167-164 г.г. осквернением храма и прекращением богослужений Яхве. Приведённые примеры хотя и лежат по времени перед приходом четвёртого зверя с десятью рогами, но «ничто не ново под луной».

• Начиная с 63 г. до Р.Х. Израиль попал под Римское владычество и потерял, таким образом свою независимость. Ирод (Великий 37-1 до Р.Х.)— Идумей был назначен Римом, вопреки Закону Моисея, царём в Иерусалиме (Втор 17,15). Он правил в Израиле с неописуемой жестокостью. Радикальные изменения в правилах богослужения имели место и позже, при правлении римских наместников (губернаторов). Первосвященник назначался только с согласия наместника.

• То, что под римской властью (вопреки любому еврейскому и римскому закону) был осмеян, злословлен и в конце концов даже распят Христос связано с пророчеством из 2 Псалма, и дальнейших стихов и его исполнением, как об этом свидетельствовала Иерусалимская церковь (Деян 4,25 и далее). Это было фактически высшим богохульством со стороны поместной и глобальной мировой державы того времени.

• То,что и государственное существование Израиля и с ним связанное храмовое служение было отменено, является историческим фактом (Мф 24; Дан 9,26-27).

• Введение воскресения, как христианского праздника во времена Константина, некоторые христиане видят как вмешательство в семидневный ритм. Однако первый день недели уже Самим Иисусом и Его Апостолами, так и верующими в диаспоре был воспринят как день встречи, собрания и праздновался (Ин 20,1-17; Деян 20,7; 1 Кор 16,1-2). И в отличие от Западной церкви, в, говорящей на греческом языке, Восточной церкви по сей день первый день недели назван «Днём Господним» (Откр 1,10).

• Однако серьезным фактом является и то, что с введением христианства как религии, римский император присвоил себе (без основания) право вмешиваться в вопросы веры христиан. Как мирской правитель он в 325 г. призвал Первый вселенский собор. Иногда императоры время от времени назначали или низлагали епископов. Под их властью христиане предпринимали завоевательные походы (так называемая христианизация варваров). Это можно назвать предательством евангелия. Совершенно ясно, что заповедь: ´ люби своих врагов´ была в данном случае преступно нарушена.

• Начиная с 4 века Западная церковь установила празднование Рождества Христова на 25 декабря, хотя этот день был языческим праздником, что в конечном итоге в начале 6 века было навязано и Восточной церкви (так из книги Герхарда Кролля «По следам Иисуса») В любом случае у язычества со временем был отнят один из его праздников. Дата рождения Иисуса не являлась составной частью новозаветных Писаний, в центре внимания находился сам факт Его рождения.

• Возникновение ислама, как религиозной и военной силы, оказало веское влияние на истины (заповеди Христа) Нового Завета.

• В ходе истории в церкви были введены дальнейшие праздники, которые скорее препятствовали, чем способствовали евангелию. Многие из этих вмешательств являются и до наших дней совместным делом политических и религиозных систем власти.

Иисус предсказывал: « … и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь…» (Мф 24,12). А Павел писал Фессалоникийцам о некоторых чертах «человека грех и беззакония» (2 Фес 2,1-12). Таким образом христианская церковь с частичной поддержкой церковных лидеров была перенята мировыми правителями, следовательно и четвёртое высказывание о деятельности рога находится в области действия зверя. Статистические данные: в истории Римской империи насчитывался 171 император. В одной только Византийской империи насчитывалось 125 патриархов, которые как правило кооперировали с мирским правителем. Западная церковь насчитывает 265 пап, которые, как правило, претендовали на власть в этом мире. И до сих пор христианские церкви позволяют политическим системам брать верх над ними или влиять на них. Но для всех эпох остаётся действенным слово: «Но твёрдое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих»; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим 2,19). И у Бога во все времена были верные слуги, почитались ли они людьми как святые или нет.

Примечание: Нередко в звере из моря видят будущего антихриста, или даже диктатора Европы. Но то, что все системы правления этого мира, со всеми их правителями (и будущими) представлены образом зверя, было обосновано выше. И система правления « зверь» является явно антихристианской, хотя во все времена и не все мировые державы преследовали и угнетали народ Божий. Но антихриста скорее следует искать в звере из земли, т.к. тот зверь будет похож на Агнца и описывается как лжепророк (Откр 13,11; 16,13;—19,20; 20.10). И мы подробно говорим о деятельности антихриста или же деятельности духа антихриста .

4.2.3 Поклонение дракону и зверю

«…и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? И кто может сразиться с ним?» (Откр 13,3б -4). Изумление народа о исцелённой голове ведёт в конце концов к признанию зверя и поклонению ему, как и осознание того, что никто не сможет противостоять ему. Наступает своего рода общий пессимизм. Дальнейшее установление, что все жители земли боготворили зверя и дракона, ещё раз подчёркивает, что все системы правления этого мира представлены этим чудовищем. Но это преклонение, как показывает история, не всегда происходит добровольно или из убеждения. Люди часто делают это под принуждением или из- за заманчивых обещаний. Дракон уже показал свои изображения в Вавилоне и Египте (Иер 51,34; Иез 29,3).

Все жители земли поклонились дракону (идолопоклонничество) и поклонились зверю (культ правителя). Поклонение зверю фактически, и в конечном итоге, принимается драконом. Зверь из земли (лжепророк) выступает как бы глашатаем первого зверя, оказывает ему содействие в поклонении сверхъестественными чудесами (и с помощью монумента — изображения зверя) —Откр 13, 11-18. Всех тех, кто примет это, после суда ожидает огненное озеро (Откр 19.20-21). Практика идолопоклонства и культа личности была стандартом уже со времён Вавилона (Быт 11,1 и дал), и распространилась с рассеянием человечества по земле в очень многих и разнообразных проявлениях. Сообщения Ветхого Завета и археологические находки свидетельствуют об этом. Идолопоклонство занимало центральное место и в Римской империи, об этом имеются намёки в посланиях к семи церквам в Откровении (Откр 2-3). Так и в казнях при пятой и шестой трубах уведомляется: «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскалились в делах рук своих, так чтоб не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в блудодеянии своём, ни в воровстве своём» (Откр 9,20-21). Отсюда можно сделать вывод, что те люди, которые были убиты, при жизни вели себя подобным образом. Практика идолопоклонства и культа личности продолжается в различных вариантах во всех культурах до сего дня. Идолопоклонство везде распознаётся там, игнорируется Бог (Мф 6,24).

Примечание: в пустыне дьявол предложил Иисусу силу и славу этого мира, условием было: « если, пав, поклонишься мне.» (Мф 4,1-11; Лк 4,1-13). И в противоположность мировым властителям, Иисус решительно отверг это предложение. Верующим из семи церквей Иисус указывал на опасность служения идолам (Откр 2,13; 3.9; 20,24). Иоанн тоже предупреждал своих духовных детей: «Дети! Храните себя от идолов. Аминь» (1 Ин 5,21). Так же решительно высказывался и Апостол Павел, предупреждая верующих об опасности идолопоклонства он в 1 Кор 10,20 писал: « Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (сюда же и 1 Кор 10,14; Гал 5,20; Кол 3,5; 1 Пет 4,3). Поклонение выражается не только в рабском подчинении, но и в соглашении или заимствовании образа мыслей и действий правящих.

4.2.4 Зверю дана власть действовать 42 месяца

Зверю позволены по меньшей мере четыре вида деятельности. Ниже приведём первые два: «И даны ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать 42 месяца. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Бога, жилище Его, и живущих на небе» (Откр 13,5-6). Но, от кого зверь получил власть оскорблять Бога? Этим был дракон, который передал зверю свою силу, свой трон и большую власть. Было бы логично принять, что дракон вложил в уста зверю и речевую программу. Непонятным было бы представление, что Бог вложил в уста зверю богохульные слова против Самого Себя (Деян 12,23; Иак 1,13).

Обращает на себя внимание то, что несмотря на множество злословий, исходящих из одного рта семиголового зверя, ни одно из них не сформулировано. Но и в других текстах Откровения, в которых высказываются богохульства, ни одно из них не названо. Однако эти хуления взаимосвязаны с именами, написанными на семи головах зверя, потому то, что высказывается устами зверя соответствует богохульным именам на его головах. Так же как зверь богохульствуют и те, над которыми он господствует.

• Иисус знал какую клевету возвели на Него и на общину в Смирне: «Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят, о себе что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» ( Откр 2,9; Деян 13,45; 18,6).

• В связи с казнью через четвёртую чашу гнева в Откр 16,9 читаем: «И жёг людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над семи язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу.» • Реакция людей на пятую чашу гнева была схожей: «…и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих» (Откр 16,11). • А после излития седьмой чаши всё выглядит так, будто кара ещё раз усиливается: « …и град, величиной в талант, пал с неба на людей; и хулили Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая» (Откр 16,21). Греческим словом для хулы является ´blasfemia´ и встречается оно в текстах Писания в разных формах более 60 раз. Вот некоторые из них:

• В Исх 22,28 написано: «Не хули ни Бога, ни предводителей своего народа (соврем. перевод).» Последствием такого поведения было: «…хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьёт его всё общество: пришелец ли станет хулить имя Господне, предан будет смерти» (Лев 24,16; Чис 14,23).

• Автор Псалма 73,10 спрашивает: «Доколе, Боже, будет поносить враг? вечно ли будет хулить противник имя Твоё?» К сожалению имя Господне хулилось и из-за бесчестного поведения Его народа (Рим 2,24 в связи с Ис 52,5). Но в нашем тексте речь идёт не только о злословии против Бога, Его Имени, Его жилища, но и против всех обитателей неба. Пётр об этом пишет так: «…знает Господь… как беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, и наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольными не стыдятся злословить вышних, тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда» (2 Пет 2,9б-11). И Иаков делает это наблюдение: « …так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» (Иуда 1,8). Дальнейшие формы выражения злословия:

• Злословием является определённые высказывания людей, через которые выражаются высмеивание, издевка, глумление. Заявления, которые оскорбляют Божественное или высмеивают свящённое (Мф 27,39-40; Мк 15,29; Лк 23,35).

• Презрительное отношение к слову Божьему (Ис 5,24; Лк 16,14).

• Злословия типичны для людей, которые в своей гордости и высокомерии противятся Богу и Его авторитетам (Числа 16,30 —Корей).

• Богохульство явно связано с идолопоклонством (Неем 9,18; Исх 32,4-8; Втор 9, 16; 31,20) Злословие в особой мере наблюдается у власть имущих, ведь как раз на вершине их власти сердце становится высокомерным и лишает Бога Его чести (сравни 2 Кор 19,6.22 с Ис 37,23; Дан 4,27 и дал.; Деян 12,23).

В определённом контрасте ко многим правителям древности стоит высказывание царя Навуходоносора после опыта, приобретённого от общения с верными слугами Бога: «И от меня даётся повеление, чтобы из всякого народа, племени и языка кто произнесёт хулу на Бога Седраха, Мисаха и Авденаго, был изрублен в куски, и дом его обращён в развалины, ибо нет иного бога, который мог бы так спасать» (Дан 3,96). Но он не остался на своей позиции (Дан 4,27 и дал). И его преемник Валтасар тоже забыл высказывания своего отца (Дан 5,1-22). Римские императоры также носили такие титулы как: Август—Великий, сын божий, Понтифик — Максимус — Верховный строитель мостов. К сожалению в ходе церковной истории некоторым церковным лидерам были присвоены титулы не соответствующие новозаветным требованиям к Божьим слугам. Традиционное повествование, согласно которому император Константин со знамением креста одержал важную для него военную победу над врагами, было бы богохульством против Христа и Его дела спасения. Это было бы явным злоупотреблением одним из знаков Христа в политических и военных целях. Насколько правдивой или выдуманной эта история не была бы, но последующие императоры как на востоке, так и на западе под прикрытием благочестивого покрова христианства проводили свои военные завоевания. Может быть вожди Арабского полуострова переняли в своё время от христианских правителей использование религии в военных целях? Карл Великий (около 800 г. по Р.Х.) под прикрытием христианизации варваров, с позволения папы в Риме, расширил свои владения на Востоке. Ещё более кощунственными были действия крестоносцев в средние века, которые проводились с разрешением и поддержкой руководства церкви, и в результате которых было убито множество мусульман, евреев и христиан. В эпоху протестантизма, при содействии правящих и во имя христианства были также совершены многие кощунства. Эта практика продолжается вплоть до нашего 21 столетия. Что касается длительности деятельности зверя, то оно продлено или ограничено на 42 месяца (Откр 13,5; это же время указано в Откр 11,2). Ясную содержательную параллель к зверю их Откр 13 мы находим в Дан 7,25. Там предсказано: «… они преданы будут в руку его до времени и времён и полувремени» (сюда же и Дан 12,7-8). Та же формулировка с указанием продолжительности времени приведена и в Откр 12,14; в нём жена, хотя и преследуется драконом, но одновременно защищается и обеспечивается Богом. Власть действовать зверь получает от дракона, но Бог утверждает время и меру власти (Дан 4,22; 7,12).

Ниже предлагается короткая версия о длительности действия зверя.

Указание времени в 42 месяца встречается ещё в Откр 11,2 и охватывает тот же период, который там указан как 1260 дней (Откр 11,3; 12,6). При этом указание в 42 месяца в обоих текстах используется для указания на время действия Божьего врага, в то время как 1260 дней указывают на защиту гонимой церкви (народа Божьего) в стане. При дословном толковании этот отрезок времени будет длиться 3,5 года. Историческим фоном для этого периода времени служит период засухи в Израиле во время пророка Илии (3 Цар 17-18). То, что Иисус явно выделяет это событие в Своей речи в Назаретской синагоге и количественно оценивает в три года и шесть месяцев, может пониматься как своего рода мост к текстам Откровения (Лк 4,25; Иак 5,17). И именно Иисус это тот, кто несколькими десятилетиями позже, при передаче содержания Откровения Иоанну, в указании времени в 3,5 года ссылается на 3 Цар. 17,1-18,1. Учтём, что этот период времени в Библии является единственным в своём роде и следовательно Иисус не мог иметь в виду что-либо другое. Таким же образом Он в зашифрованном периоде времени из Откр 12,14 ссылается на Дан 7,25 и 12,7-8. Напротив, между Дан 9,27 (в половине седмины) и указаниями времени в Откровении прямой связи нет. Однако, эти так называемые, ´две половины годовой недели´ в Откровении установлены быть не могут.

А потому, что деятельность дракона, с приобщением к ней зверя, началась сразу же после вознесения младенца и их враждебная Богу работа продолжится до конца (Откр 11,7; 19,19-21), то вполне легитимно (законно) эти три с половиной года толковать символически. Они таким образом охватывают весь период времени от вступления Иисуса на престол до Его возвращения в силе и славе и последующего суда (Откр 12,5; 19, 11-21; 20,10-15). Детально эта тема рассматривалась в 3 части (глава 11). Для размышления: посредством символического числа Бог скрывает от Своего врага реальную продолжительность и конец. Верующие не нуждаются в знании продолжительности и дате конца, ибо они призваны к бдительности и постоянной готовности к встрече с Господом (Мф 14,36.42; Мк 13,32-35; Откр 3,3; 16,15).

Что ещё было дозволено зверю? «И дано было ему вести войну со святыми и победить их.» (Откр 13,7а). Зверю была дана драконом власть (однако под Божьим надзором) воевать против святых и победить их. Подобное же говорится и о говорящем и злословящем роге из Дан 7,24-25: » …и …будет …угнетать святых Всевышнего» и победит их, но лишь физически.«

Многие из-за свидетельства об Иисусе Христе будут жестоко преследоваться. Иисус предсказал это: « Но вы смотрите за собою (будьте осторожны), ибо вас будут предавать в судилища и бить в синагогах, и перед правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства перед ними» (Мф 13,9; сравни с Мф 24,9; Лк 12,4; Ин 16,2; Деян 8,1-2; 12,1-2). Обилие высказываний о преследовании верующих, и в еврейском контексте тоже, показывает, что в образ зверя включены все системы власти. Иисус не обещал Своим последователям лёгкой земной жизни. Стефан, первые верующие в Иерусалиме, Иаков, Апостолы и Павел, и Антипа были убиты. Во время правления императора Неро, примерно с 64 г. по Р.Х. многие христиане за свою веру и верность Иисусу заплатили жизнью. И многие тексты в Откровении говорят о мучениках (Откр 6,9-11; 11,7; 13,10; 20,4). В течении столетий многие верующие были казнены. Это продолжилось под различными режимами прошедшего столетия. И цепочка свидетелей Иисуса, не дороживших своими жизнями даже под угрозой смерти, не прерывается и в 21 столетии. Но им дана заповедь блаженства: «И услышал я голос с неба, говорящий мне: отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр 14,13).

В одной только книге Откровение верующие 5 раз названы святыми (Откр 11,18; 17,6; 18,24; 19,8; 20,9). И вообще, Бог не скупится использовать это имя для Своих детей (Пс 15,3; Дан 7,18.22.25.27; 1 Кор 1,2; 6,2; Кол 1,2; Фил 4,21). Святые — это очищенные и отделённые для служения в святилище, которое есть церковь, люди.

Примечание: Хотя этот зверь взбунтовался против Бога и Его народа и ищет как уничтожить его, верующие должны обращаться с людьми, стоящими за этой системой власти, в Христовом духе. Они обязаны в рамках их совести подчиняться властям и гражданским законам.

Из практики Иисуса, Его Апостолов и верующих первого поколения, из их отношения к власть имущим можно многое извлечь. Иисус сказал Петру: «… но, чтобы не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми, и открыв у ней рот, найдёшь статик; возьми его и отдай им за Меня и за себя» (Мф 17,27). Этим способом он избавил Себя от обвинений в нелояльном отношении к храмовой власти. Он также призвал Своих соотечественников: «…итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божье Богу» (Мф 22,21). Таким образом христиане призваны чтить власти и даже ходатайствовать за них. Об этом Апостол Павел писал так: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу. Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2,1-4). Подобно ему писал и Пётр: «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, — как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет 2,13-17).

Верующие в нашем мире, как гражданские лица, имеют и преимущества. Павел и некоторые из его сотрудников имели римское гражданство. Это для них значило: подчинение гражданским законам империи. Они обладали свободой путешествия и неприкосновенностью, ведь их нельзя было без должного слушания и вынесения приговора связать или избить. Это означало, что они могли обратиться к императору. Жить в правовом государстве является привилегией. И мы тоже имеем право в определённых ситуациях полагаться на Основной закон государства. Иосиф с Марией подчинились императорской догме о регистрации на на родине Иосифа, Вифлееме. Отсюда мы познаём, что Бог и такие распоряжения включает в Свой план спасения. Если и нам нужно будет внести своё имя в какой- то определённый список, то это не должно вызывать у нас чувства беспокойства. То, что наше церковное обьединение зарегистрировано государством и таким образом признано, является преимуществом для проповедования евангелия. Поэтому примем во внимание совет Иисуса: «…будьте мудры, как змеи и просты, как голуби» (Мф 10,16).

4.2.5. Зверь получает власть в мировом масштабе

Четвёртый раз в тексте сказано: «…и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закладного от создания мира» (Откр 13,7б-8). Власть в мировом масштабе зверю дана, ведь в который раз называются уже известные нам четыре группы людей — племена, народы, языки и наречия (Откр 11,9; 13,7; 17,15).

Примечание: из всех этих групп людей Бог вызывает Свой народ (Откр 5,9; 7,9; 10,11; 14,6). Но от кого зверь получил свою власть? Дьявол, искушая Иисуса утверждал: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её» (Лк 4,6). Но говорит ли он правду? Ведь Иисус назвал его лжецом (Ин 8,44). Хотя Иисус не отрицает это наглое утверждение сатаны, но через пророка Иеремию (27,5) Бог сказал: «Я сотворил землю, человека и животных, которые на лице земли, великим могуществом Моим и простёртою мышцею Моею, и отдал её, кому Мне благоугодно было» (сюда же и Пс 24,1 и дал). А в Пс. 113,24 находится следующее утверждение: «Небо — небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим» (сравни и с Пс 8 и Евр 2). Здесь можно вполне обоснованно сказать, что Бог никогда не передавал Своё создание дьяволу. Он получил свою власть над человеком во время своего разбойного набега на Едемский сад (Быт 3,1 и дал.).

Таким образом он нелегальным образом присвоил себе полноту власти. Но потому, что Иисус назвал дьявола ´ князем мира сего´ , то он должен и быть тем, кто передал свою власть зверю или даже должен был передать, ибо Бог превыше всех и постепенно, шаг за шагом, лишает дьявола власти (Ин 12,31; 14,30; 16,11; Кол 2,15; Откр 12,7; 20,1-3). Отсюда можно принять, что передача власти зверю произошла под Божьим контролем. Это утверждение можно обосновать ещё и тем, что о некоторых властителях вполне ясно сказано, что их назначил Бог (Ин 19,11—Пилат; Рим 9,17—фараон; 3 Цар 19,15— Азаил; 2 Пар 36,23—Кир; Иез 45,1—Кир; Дан 2,21; 4,22; —Навуходоносор; Дан 5,18-21— Валтасар). То же самое о власть имущих пишет и Павел в Рим 13,1 и последующих стихах. Значит те, кто находится у власти, осуществляют своё правление под наблюдением Бога. Эти тексты передают определённый взгляд, который должен предать мужества служителям Божьим, Его святым. Ибо это не является борьбой двух приблизительно равных по силе правителей. Силой Бога является Его истина и праведность. Всё, что не предпринял бы враг, потерпит поражение. Но властвование зверя имеет серьёзные последствия для людей: «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Откр 13,8).

Все люди по сути делятся на две неравные группы или два лагеря (Лк 11,23). Под обитающими на земле в Откровении подразумеваются люди, не имеющие Божьей печати на лбу, или те, чьи имена не записаны в книге жизни (Откр 6,10; 9,3-4; 11,10; 13,8.14; 14,6; 17,8). И о них сказано, что они последуют за зверем, поражённые его ожившей головой. Тот факт, что жители земли поклонились ему, дополнительно подчёркивает глобальное распространение власти зверя, с Римской империей во главе.

• Практика обожествления императора (культ императора) была перенята от Египтян. После смерти Юлия Цезаря сенат назвал его божественным (достойным поклонения). Цезарь Октавиан также получил от сената титул ´Августа — Возвышенного и сына Божественного´. И с тех пор культ императора в Римской империи практиковался всё больше и больше. Верующим в Ефесе, Смирне и Пергаме пришлось с этим справляться. Эту практику можно было бы назвать явным богохульством единого истинного Бога. Дистанцироваться от всякого вида идолопоклонства и культа императора было для верующих большим вызовом.

Тема поклонения зверю затронута выше и будет далее рассмотрена в следующем разделе в связи с его образом и начертанием. Книга жизни, как раз в этом тексте (так и в тексте Откр 21,27), описывается как книга Агнца. Обратим внимание и на особую формулировку в контексте Откр 13,8: «Агнца закланного». Она стоит в явном контрасте к к описанию зверя, одна из голов которого (стих 3) выглядела « как бы смертельно раненной». При этом невольно думается, что здесь имеет место подражание. Формулировка «у Агнца, закланного от создания мира» не подразумевает, что Иисус как Агнец Божий был принесён в жертву еще до создания мира, ибо это произошло тогда, когда подошло назначенное Богом время (Гал 4,4 и дал.; 1 Пет 1,20; Евр 9,26). Дополнение « от создания мира» в этом предложении относится к той группе людей, чьи имена в этой книге со дня создания мира не записаны.

Это ещё яснее видно из параллельного текста. Там сказано: «…и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира…» И над ними зверь осуществляет свою власть, они перед ним беззащитны. Ну, а теперь рассмотрим ту группу людей, которые явно сопротивляются образу мыслей и образу жизни широкой публики. Речь идёт о тех, чьи имена записаны в книгу жизни Агнца. О занесении в книгу, которую ведёт Бог, говорится в 10 местах Писания. Впервые об этом говорит Моисей когда, ходатайствует за народ: «прости им грех, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх 32,32). И Божий ответ гласит: «Того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей» (Исх 32,33). Давид также знал о книге жизни (Пс 68,29).

Слова Иисуса, обращённые к 70 ученикам важны потому, что на передний план выдвигается истинная причина для радости: «…однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах.» (Лк 10,20). А Павел свидетельствует своим сотрудникам о их занесении в книгу жизни словами: «Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и прочими сотрудниками моими, которых имена — в книге жизни» (Фил 4.3).

А в Откр 3,5 Иисус обещает верным из Сардийской церкви следующее: «Побеждающий облечётся в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцом Моим и пред Ангелами Его.» Кто войдёт, а кто останется снаружи? «И не войдёт в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр 21,27). Таким образом запечатление Святым Духом и занесение в книгу жизни Агнца представляют собой двойную гарантию для верующих в Иисуса Христа. В отличии от жителей земли, они уже граждане небес (Флп 3,20-21).

4.2.6 Терпение святых.

Теперь тема меняется и фокус читателя направляется на верующих. « Кто имеет ухо, да слышит. Кто ведёт в плен, тот сам пойдёт в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиты мечом. Здесь терпение и вера святых» (Откр 13,9-10). В то время как в Посланиях к семи церквам призыв к слушанию стоит в конце каждого обращения, здесь он стоит вначале. Теперь обращение направлено непосредственно к верующим и они подготавливаются к реальности их следования за Христом. Из-за очень краткой формулировки и грамматических форм двойное высказывание о плене и мече становится трудно понимаемым. Подстрочный перевод выглядит так: « если кто-то (должен идти) в плен, в плен пойдёт он. Если кто-то (должен быть) убит мечом, (необходимо) чтобы он был убит мечом.»

Орудие «меч—machairan», в буквальном понимании этого слова, используется для убийства. Существуют различные формы мечей, большие и меньшие (Откр 6,4— большой меч; Лк 22,36-38; Ин 18,10—короткий меч). Этот текст был бы понятен, если б вспомнить слова Иисуса, обращённые к Петру: «…все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф 26,52). Однако грамматическая форма в тексте Откр 13,10б даёт понять, что речь идёт не об убийстве, а об быть убитым. Аналогично можно истолковать и первое утверждение о плене. Греческое слово ´aichmalosiа´ в буквальном смысле означает ´быть на войне взятым в плен (или завоёванным) врагом´, как к примеру Израиль Вавилонянами. Бог же через пророка Иеремию отвечает: «Если же скажут тебе: «куда нам идти?», то скажи им: « так говорит Господь: кто обречён на смерть, иди на смерть; и кто под меч,— под меч; кто на голод,—на голод; и кто в плен,— в плен» (Иер 15,2). Никто не идёт добровольно в плен, людей туда уводят, часто связанными цепями или верёвками. Что касалось жителей Иерусалима и Иудеи, то среди пленных были верные Господу. Они были теми Иудеями, которые на чужбине сохранили верность Богу и даже стали благословением для тех народов. Вполне может быть, что высказывание из Откр 13,10 принимает во внимание и этот опыт. Но тот, кто будет приговорён к смерти должен мужественно оставаться стойким в вере. Предварительное, как и тюремное заключение, в поместных тюрьмах, в то время было схоже с теперешним, но условия были очень тяжёлыми (Деян 24,27; 25,10.21; 2 Тим 4,16). Этот вид заключения как правило описывается выражением ´ в узах или цепях´ (Флп 1,14; Фил 1,10.13). Контекст Откр 13, как и высказывания Иисуса и Его Апостолов, могут осветить интересующее нас двойное высказывание. Верующим в церкви Смирны Иисус сказал: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, дьявол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить (испытать) вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр 2,10). Подобное Он уже сказал Своим ученикам во время Своего служения: « Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Моё» (Мф 24,9). Первым после Иисуса этим путём пошёл Стефан, ему последовали многие, которые в последующей за этим волне преследований были допрошены в темницах и некоторые из них даже приговорены к смерти (Деян 7,59; 8,1 и дал.). Оглядываясь назад Павел писал: «Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос» (Деян 26,10 и 22,20). Из Апостолов Господа первым был убит (мечом) Иаков (Деян 12,2). Не следует забывать о преследовании христиан Нероном в 64г. по Р.Х. и убитом в Пергаме Антипе (Откр 2,13). Вот почему святым рекомендуется терпеливо сохранять веру или верность до самой смерти (Откр 6,9; 11,7; 12,11; 14,13; 20,4).

4.3 Зверь из земли—его идентичность и функция

Потом взгляд Иоанна падает на другого зверя и в противоположность первому этот выходит из земли (суши). «И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует перед ним со всею властью первого зверя…» (Откр 13,11-12а).

В сравнении с волнующимся и неспокойным морем, суша является твёрдой и стабильной частью нашей планеты. И система, стоящая за этим образом, должна соответственно представлять что-то стабильное, постоянное (Дан 7,2; Пр 9,29). Суша ограничивает в определённой мере беспокойное море (Иов 38,11). Но земля также противопоставляется и небу (Ин 3,31; 1 Кор 15,47). Речь должна идти о земном и системе происходящей из этого мира. Что он осуществляет всю власть первого зверя, означает ничто иное как то, что и он получил эту власть от дракона и в своей сфере действует с такой же интенсивностью. Это «перед ним» подразумевает не время, а то что он как бы прирабатывает первому зверю. Но, как мы увидем далее, он имеет другую, дополняющую первого зверя функцию. Дракон отправляет сразу двоих зверей в гонку.

4.3.1 Идентичность зверя из земли

Здесь ещё раз формулировка текста, описывающая второго зверя: «И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует перед ним со всею властью первого зверя.» Что касается внешности этого (такого же дикого) зверя, то только два его рога указывают на Агнца (Быт 4,4; Исх 12,3-5). Внешне это агнец. Но этот зверь, походящий на ягнёнка, является противоположностью к тому Агнцу из Откр 5,6 с семью рогами и семью глазами, который однозначно идентифицируется с Иисусом Христом. Но внешний вид этого, похожего на агнца, зверя обманчив, ведь как только он открывал свой рот, то говорил слова выдающие убеждения дракона. В своём внутреннем существе он полностью находится под влиянием и контролем дракона и таким образом воспламенён огнём ада (Иак 3,6). К тому же он властвует как первый зверь, но осуществляет свою власть словами. Он влияет на людей в первую очередь в духовной сфере. Этот зверь в Откровении описывается как лжепророк (Откр 16,13; 19,20; 20,10). Это дополнительное указание делает его идентификацию проще, чем идентификацию зверя из моря.

В с е , ч т о с о в е р ш а е т с я ч е р е з э т о г о з в е р я , я в л я е т с я а б с о л ю т н о й противоположностью к служению истинного пророка в личности Христа, как Божьего Агнца, являющегося Истиной, говорящего и творящего истину (Ин 14,6; 18,37; сравни с Втор 18,15 и дал. с Мф 17,5; Ин 6,14; Деян 3,22; 7,37; Евр 1,1-2).

Лжепророки (гадатели) были активны не только среди языческих народов, но довольно часто встречались и среди израильского народа (Быт 41,8; Втор 18,14; Иер 14,14; 23,32). Тут нам невольно приходят на ум слова Иисуса из Мф 7,15-16: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» А в Мф 24,4-5 сказано: «Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: « Я Христос, и многих прельстят.» А в стихах 23-25 Он продолжает: «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки (pseudo), и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных». Как точно, Иисус предсказал то, что во время написания Откровения стало реальностью. И Павел пишет Тимофею (который в это время находился в Ефесе) в середине пятидесятых годов: «…ибо некоторые уже совратились вслед сатаны.» Как точно: многие следуют за сатаной и это деятельность лжепророков из Откр 13,11-18. А в своей прощальной речи к старейшинам Ефеса весной 58 года Апостол сказал: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что, по отшествии моём, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут г о в о р и т ь п р е в р а т н о , д а б ы у в л е ч ь у ч е н и к о в з а с о б о ю . П о с е м у бодрствуйте…» (Деян 20,28-31а). Это означает, что совращение придёт как изнутри, так и извне. Спустя несколько лет (уже в Римской тюрьме) Павел констатирует: «… имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таких удаляйся.» (2 Тим 3,5). К концу первого столетия Иоанн писал: «Дети! Последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши. Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё» (1 Ин 18-20). Указание на ´ последнее время´ (здесь качественно) не определено Иоанном на основании появления многих антихристов. Об этом развитии говорил Иисус и Апостолы уже десятилетиями раньше. А в стихах 22-23 он дополняет: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына не имеет и Отца, а исповедующий Сына имеет и Отца.» Здесь ясно, что антихрист (который описывается как лжец) действовал уже во времена Иоанна. Следовательно под ´антихристом´, как собирательным термином, следует видеть всех антихристианских духов (и все духовные течения), выражающихся в или через определённых личностей. И в главе 4,1-3 Иоанн добавляет: « Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придёт и теперь уже в мире.» Здесь тоже понятно: дух антихриста проявляется во многих лжепророках, которые отрицают Христа либо как Сына Божьего, либо как Сына Человеческого. Апостол описывает критерии проверки различных духов. И во второй раз называет антихриста в единственном числе и определённом артикуле, чем отмечает его присутствие и активность и в своё время. Одному единственно истинному Христу противопоставляются многие антихристы. И это точно соответствует предсказанию Иисуса (Мф 24,5). Точно также единственному Духу Божьему противопоставляется дух антихриста, который действует во многих лжепророках. Дополнительно к сказанному ещё и цитата из 2 Ин 1,7: » Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист.» Мы видим как Иоанн и многих обманщиков охватывает одним определением—´обольститель´. Кроме этого он в этом высказывании использует определения ´ антихрист и обольститель´ как синонимы. Эти многие обманщики формируют антихриста, который уже во времена Иоанна был активен в большом множестве.

Пётр в своём втором Послании также ясно высказался на эту тему: «Были и лжепророки в народе, как и у нас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через их путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2 Пет 2,1-3). Как часто эти пророческие слова исполнялись в истории. Понятно, что таким развращенным образом жизни было поругано Имя Божие и Имя Христа. На основании всех этих высказываний в лжепророке из Откр 13,11-18 можно видеть лжеца, соблазнителя и антихриста во всех его разнообразных выражениях.

Вывод: Кооперация лжепророка с первым зверем, как мы увидем и далее, очевидна. Как следствие это приводит к комбинации из преследования извне, так и к совращению изнутри. Это совместное действие религиозных систем и политической власти наблюдается со строительства Вавилонской башни до наших дней, даже тогда, когда они иногда конкурируют друг с другом. В общем под образом этого зверя могут рассматриваться все ложные религиозные системы, включая и различные виды мировоззрения, отвергающие Бога Творца и Христа Спасителя ( Мф 12,30; 1 Кор 10,4-5. 20; Кол 2,4-8). Но в частности этот зверь представляет собой систему «вместо Христа». Ибо в греческом языке слово´ антихрист´ означает как явное ´ против Христа´ так и скрытое ´вместо Христа´.

Очевидно, что с распространением Евангелия усиливается и контрнаступление духа антихриста и к концу конфликт всё более обостряется. Как уже ранее было сказано: действие зверя из земли во время Апостолов было на полном ходу. Только в еврейском контексте насчитывается более пятидесяти Мессий. И по оценке профессора Роджера Либи никто из них не родился в Вифлееме. Общее число псевдокандидатов в Христы исчисляется тысячами. Действие и этого, второго зверя, закончится одновременно с первым зверем после последней битвы и оба окажутся в огненном озере (Откр 16,13; 19,18-21; 20,10). Этим и установлено, что события, которые символически представлены зверем из земли, охватывают всё время от возвышения Христа до Его возвращения для суда.

4.3.2 Функция зверя из земли

«Он…заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела» (Откр 13,12).

Этими вступительными словами описана центральная функция этого зверя, действующего по всему миру). Ведь под словами ´вся земля и живущие на ней´особенно в Откровении подразумеваются люди, не имеющие гражданства на небесах (Откр 3,10; 6,10; 8,13; 11,10; 13,8.12.14; 14,6; 17,2,8). Теперь нам понятно почему все поклоняются этому зверю из моря с уточнением для опознания ´у которого смертельная рана исцелела´ (Откр 13,4.8). Это было обольстительным влиянием лжепророка. Таким образом он является приспешником и поставщиком зверя из моря. Из истории Израиля нам известно, что лжепророки всегда кооперировали с соответствующими правителями, потому что они прорицали то, что те хотели слышать и что нравилось народу (3 Цар 22,1-9; Иер 14,13-15).

Дальнейшие примеры из истории, показывающие кооперацию с первым зверем. Античные мировоззрения, как и различные религиозные культы к о о п е р и р о в а л и с с о о т в е т с т в у ю щ и м и с и с т е м а м и в л а с т и поддерживали их.

• С признанием христианской религии римскими правителями в lV веке тоже началась кооперация церкви с мирскими властями.

• В VIl столетии появилась совсем новая антихристианская религия, которая тесно взаимодействовала с одной политической и военной системой. Эта религия была смесью из языческих, иудейских и христианских элементов.

• Во время Карла Великого около 800 года, который был узаконен Папой христианизировать Восточную Европу. Он исполнил это с жестоким применением силы и большим кровопролитием. Но на самом деле он больше был заинтересован в расширении сферы его владычества. В обмен на свою коронацию как императора он обещал Папе его признание главой церкви и военную защиту.

• Мерзости, которые совершили крестоносцы при поддержке руководства церкви и мировых правителей во имя христианства, отбрасывают свои зловещие тени до наших дней. Христианизация славянских народов Восточной Европы при поддержке Восточной Римской империи с фактической целью позиционирования их власти и образования униформированного государства в основном привела о к жёсткой ортодоксальности.

• Даже в период реформации для принятия мер против инакомыслящих, церковные авторитеты действовали совместно с мирскими правителями.

• И в наше время войны повсеместно поддерживаются религиозными системами. Эти развития рисуют мрачную картину и если бы Иисус и Его Апостолы не предсказали это, возникло бы впечатление, что Бог не сможет достичь Своей цели. О б о л ь с т и т е л ь н о й д е я т е л ь н о с т и л ж е п р о р о к а с п о с о б с т в у ю т е щ ё и сверхъестественные силы. Далее в тексте читаем: «…и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле…» (Откр 13,13-14а). И тот второй зверь, который в Откр 16,13; 19,20 и 20,10 описывается как лжепророк, тоже наделён властью, данной ему драконом. В В.З. имеется множество сообщений об огне с неба и всегда его производил Бог или его пророки и люди ставились свидетелями таких знамений.

• Быт 19,24: Огонь с неба на Содом и Гоморру как суд и уничтожение.

• Исх 9,23: Огонь на Египет как суд.

• Чис 11,1 и далее: Огонь на краю стана в пустыне как наказание за ропот.

• Чис 16,35: Огонь на ватагу Корея из-за бунта.

• 3 Цар 18,38: Огонь с неба, пожравший всесожжение Илии как знак власти живого Бога.

• 4 Цар 1,10-12: Огонь с неба вызванный словами Илии как наказание за гордость царя Ахава и его подчинённых.

• 1 Пар 21,26: Жертва Давида была сожжена огнём с неба как знак принятия.

• 2 Пар 7,1-3: Жертва Соломона принята Богом и сожжена огнём.

• Иер 21,10-14: Своему непослушному народу Бог угрожает огнём.

• Иез 38,22; Откр 20,7: Для конца света Бог обещает послать огонь с неба на Гог и Магог. • Откр 8,7: И в судах над миром присутствует огонь.

Из Новозаветного времени нет сообщений о таких манифестациях Бога через Его служителей. Иисус строго запретил Своим подражать тому, что сделал Илия и обосновал это главной причиной Своего прихода в этот мир (Лк 9,51-56). Но Он сам сказал о Себе, что «…пришёл низвести огонь на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12,49). Имеет ли он под этим в виду Своё слово, слова Евангелия, приносящие спасение уверовавшим, но суд отвергающим (Ин 3,18; 12,48)? Во всяком случае мы имеем подобные высказывания в Книге пророка Иеремии (Иер 5,14; 20,9; 23,29).

В таком же переносном смысле можно понимать и реакцию двух свидетелей из Откр 11,5, ибо из их уст исходит огонь и поглощает врагов. Параллель к Иер 5,14; 20,9 и 23,29 вполне очевидна. Отсюда вытекает, что Иисус и Его свидетели в новозаветное время не реагировали по отношению к своим врагам природным огнём с неба. Но в Откр 16,13-14 лжепророк творит знамения (в том числе и огненные) вместе с драконом и зверем из моря с целью совращения народов, их собрания на войну в великий день Всемогущего Бога. На этом фоне мы должны понимать и оценивать огненные знамения лжепророка, как бы они не выглядели.

Выше было сказано «он заставляет», теперь же «он обольщает», и делает это посредством данных ему сил. Уже в Египте волшебники сумели повторить лишь некоторые, чудеса Моисея, что говорит об ограниченной власти дракона в сравнении с уполномоченными Богом пророками (Исх 7, 11-8,14; Втор 34,11). Силовой эффект низвержения через лжепророка огня с неба является подделкой. Что-то подделывается, и это должно подтвердить законность этого лжепророка. Конечно же такие эффекты могут быть произведены только с Божьего разрешения (Иов 1,1б). Однако обольщение чудесами и знамениями, совершаемыми лжепророками не является неожиданностью, ибо Иисус в Мф 7,22; и 24,24 уже предсказал их. Этим Он, хотя и косвенно, указывал на то, что за образом зверя из земли скрывается не одна личность, а действуют многие лжепророки и антихристы.

В противоположность ему через Апостолов Святой Дух производит истинные чудеса и знамения, чтобы подтвердить Евангелие об Иисусе Христе; посредством этого Дух ведёт к полной истине и разоблачает всякую ложь (Ин 16,13; Деян 2,43; 5,1 и дал.; 8,18; 13,10; 14,3; Рим 15,19; 2 Кор 12,12).

Далее о лжепророке сказано: «…говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Откр 13,14б-15). После того, как жители земли были ослеплены обольщением, зверь в следующем своём шаге отдаёт распоряжение чтобы «… сделали образ зверя, который имел рану от меча и жив». Образ является средством для достижения цели, через которое все обитатели земли должны быть втянуты в поклонение первому зверю.

Примечание: В антике правители повелевали изготавливать свои изваяния, которые потом выставлялись во всех больших центрах государства. Таким образом населению отдалённых провинций была создана реальная возможность поклоняться правителю. Но для чего в стихе который раз дополнение о травме головы зверя? Нельзя освободиться от впечатления, что здесь что-то имитируется или уже в третий раз указывается на слабые места зверя (смотри наши соображения по поводу первого зверя и его ране на голове в части 4.2).

Прежде чем мы поймём значение начертания зверя, нужно в первую очередь задаться вопросом о значении изображения (гр. eikoni) и его функции. Ведь оба они через свою очерёдность находятся в тесной связи. Культ изображений (и владык тоже) всегда связан с идолослужением. Во время Иисуса культ изображений и идолослужение в Израиле были под запретом, но обвинение в адрес его руководства вполне серьёзно: « Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у Отца вашего « (Ин 8,38 и 44). К тому же Иисус настойчиво предупреждал: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф 6,24; Лк 16,14, согласно Кол 3,5 алчность является идолопоклонством). В языческой среде идолопоклонство было повсеместно связано со всякого рода наглядными изображениями истуканов. Поэтому не удивительно, что Апостолы так настойчиво предостерегали от идолопоклонства (1 Пет 4.3; 1Кор 10,14; 1 Ин 5,21). Идолопоклонство к тому времени имело уже долгую традицию.

Примеры:

• Золотой идол, которого заставил сделать Навуходоносор (Дан 3,1 и дал.). Тут единственный раз указаны точные размеры идола: высота —30 м, ширина — 3м. Речь идёт о наглядном изображении бога Валтасара, которого Навуходоносор считал своим богом (Дан 3,14 и 4,4). За поклонением этому истукану выявилось и высокомерие правителя, этим самым он лишил Бога Его чести. Уже тогда возражающим грозила смерть (Дан 3,6).

• Египетские фараоны любили быть почитаемыми как сыновья богов и возводить для себя изваяния со своим изображением (Исх 5,2).

• Помимо множества различных культов, признанных в Римской империи, культ императора в первом столетии всё усиливался. На римских и греческих монетах кроме изображения соответствующего правителя делалась и специальная надпись. Например: «Тиберий Цезарь, сын божественного Августа и сам Август» Тетрадрахма Тиберия из Александрии имела на обратной стороне обрамляющую голову императора надпись на греческом языке: «Theos Sebastos» т.е. «Бог Август или Божественный Август». (Карстен Пётр Тибет, 1998, стр 173 « Рыба Римского императора ). Уже император Калигула (37-41г по Р.Х.) в своём высокомерии распорядился чтобы его изваяние было поставлено в храме Города Иерусалима, что в итоге все-таки не было осуществлено. В Писидийской Антиохии в честь императора Августа был построен храм. Император Домициан (81-96) велел обращаться к себе как к Богу и к Господу. Город Ефес, также как Смирна и Пергам, получил привилегию построить ему алтарь с его статуей (Откр 2,13). Граждане этих городов должны были хотя бы раз поклониться императору или же воскурять фимиам на посвящённом ему жертвеннике. Конфликт властей с верующими был таким образом запрограммирован. Христиане подчинялись императору и местным властям в гражданских вопросах (Рим 13,1-7; 1 Пет 2,13), но категорически отвергали любой культовый акт в честь императора, а это могло им стоить жизни (Откр 2,9.13.24). О всех этих образных изображениях (идолах) в Пс 113,13 сказано: «Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят» (как и Иер 10,5; Рим 1,23-25 и Откр 9,20). Эти земные владыки приходили и уходили, а значит статуи и бюсты на постаментах просто заменялись. В ходе истории зверь продвигал человеческие культы и это развитие не обошло и христианские церкви — почитание святых посредством их икон или реликвий и культа личности, создания статуй. Зададимся вопросом где зверем из земли (лжепророком) в современной нам истории были воздвигнуты памятники правящему классу?

• Во всём бывшем Советском Союзе (включая Союзные республики), посредством памятников и прославления основателей идеологии. В настоящее время в Китае и Северной Корее.

• В 3 Рейхе, посредством подчинения, почитания и поклонения идеологии власти. Эти системы поддерживались возникшими в 19 столетии антибожественными и противочеловечными идеологиями, такими как дарвинизм и другими мировоззрениями, содержание которых стало неотъемлемой частью мировоззрения многих людей по сей день.

• В индуизме, посредством множества изображений богов. В конечном итоги всем этим поддерживается правящий класс, ибо он имеет от религии народа выгоду. Теперь мы читаем о необычном процессе происходящем через действие с изображением зверя лжепророка: « И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Откр 13,15).

Как уже вполне было обоснованно, оба зверя представляют системы власти в глобальном пространственном и временном объёме, за которыми стоят бесчисленные властители и лжепророки. Отсюда речь не может идти об одном буквальном традиционном изображении (статуе) зверя. На греческом в первом упоминании слова «образ» нет определённого артикля, нет перед ним и числительного «один«. Значит это не обязательно должно быть единственным в мире изображением. Как все жители земли могут принять участие в создании одного единственного изображения или повсеместно поклоняться одной единственной статуе? Как уже было сказано ранее, в мире имеется множество культовых изображений, как в буквальном смысле этого слова, так и духовном. Разве здесь нет напоминания о первом запрете: «…да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх 20,3-5а). Согласно этому высказыванию Бога человечество уже тогда создало множество образных изображений. Лжепророк воздействует и влияет на мышление каждого человека индивидуально. Апостол Павел пишет о воздействии демонических духов на людей так: «…в которых мы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф 2,2). Во все времена в различных культурах имелись духовные течения, которые вели к образованию и формированию мыслительных образов, представлений и убеждений. Эти образы потом выражались в симпатии, признании и почитании по отношению к различным мировоззрениям или личностям. То, что лжепророк ещё и даёт (вдыхает) жизнь изображению зверя весьма необычно, ведь такого до сих пор не было, и даже при помощи искусственного разума в буквальном смысле никогда не будет (Пс 95,5; 134, 15-18; Деян 17,25-29). Отсюда нам следует искать объяснение этого феномена в другой плоскости, потому что здесь всё очень похоже на имитацию творческого действия Бога через Христа и Святого Духа. Уже в повествовании о создании мира можно прочесть: «И сказал Бог: сотворим человека по образу нашему и по подобию нашему…И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт 1,26-16; 2,7). Благодаря этому человек был в состоянии познать своего Создателя и оказать Ему должное почитание и поклонение. Сходство с Богом человек потерял через неверие и непослушание по отношению к Его заповеди (Быт 2,17; 3,12; Рим 3,23). И тогда человек стал формировать своё представление о Боге и выражать эти свои представления через материальные предметы (Исх 32,4; Ис 44,13; Деян 17,23 и дал.; Рим 1,23). Но, посредством Святого Духа люди возрождаются к вечной жизни и приобретают новый образ мыслей (Ин 3,3-7; 5, 24-25; 1 Пет 1,3.23; Тит 3,5). Так они преобразовываются в образ Иисуса и становятся всё больше похожими на Него. Павел пишет: «Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню (или: отражая как в зеркале славу Господню), преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор 3,18). Как и в Рим 8,29: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями.»

В то время как Христос есть уникальный «образ Бога невидимого» (Кол 1,15), Бог через Свой Дух создаёт во многих верующих нового человека, который должен быть подобен образу Его Сына (Еф 2,15). И этот новый человек наполняется Святым Духом и ведётся Им к истинному поклонению Отца и Сына (Ин 5,23; Откр. 5,8-13; 7,10). Нечто подобное копируется в лагере врага. Дракон действует посредством влияния лжепророка на сознание людей, чтобы они создали себе образное представление, которое соответствует многостороннему и злонамеренному характеру зверя. Результатом этого является то, что люди «поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?» (Откр 13,4) Имитировать зверя, перенимать его образ мышления, поступки в какой бы то форме они не выражались, равнозначно почитанию и поклонению ему.

Вывод: зверь из земли, прельщает, манипулирует и формирует человеческий дух. Таким способом этот зверь ведёт людей и указывает им на первого зверя, за которым стоит дракон. Во всех трёх величиях власти очевидна имитация драконом и обоими зверями Триединого и Истинного Бога. Согласно этому в этих системах власти действует враждебный Богу и Христу дух. К концу это сотрудничество станет ещё более сконцентрированным. (Откр 16,12-14: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трёх духов нечистых, подобных жабам…»). И все эти три власти окажутся в озере огненном (Откр 19,20; 20,10). Есть ещё один, не рассмотренный нами аспект. В тексте сказано, что убиты будут все, которые не поклонились зверю. И действительно такие ситуации имеют место, вспомним трёх друзей Даниила (Дан 3,14-18). Но буквально убиты будут не все верующие. С одной стороны имеются общие высказывания, которые можно прочесть в Рим 8,36: «…как написано: за Тебя умервщляют нас всякий день, считают нас за овец, обречённых на заклание». Когда Иоанн говорит о тяжести греха ненависти: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин 3,15), он умышленно дефинирует понятие убивать / убивать морально (сравни и с Мф 5,21-22). А от Иисуса мы узнаём, что Его последователи из всех, без исключения, национальностей будут ненавидимы и некоторые из них даже будут убиты буквально. »Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Моё» (Мф 29,4; как и Мф 10,22; Мк 13,9; Лк 11,49). Таким образом на фоне предсказаний Иисуса физически убиты будут всё-таки не все верующие, что без сомнения соответствует исторической реальности. Но многократные и продолжительные истязания могут при определённых обстоятельствах быть тяжелее чем быстрая смерть. В этом контексте могут рассматриваться и высказывания из Откр 2,10; 6,9-11; 12,11; 20,4-5.

4.3.3 Начертание зверя : его значение и воздействия на людей.

Об этом звере далее сказано: «И сделает он то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое: число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр 13,16-18).

Дальнейшее действие зверя из земли представлено словами «и сделает он то, что в с е м … » и н а п р а в л е н о н а т р и г р у п п ы , в к а ж д о й и з к о т о р ы х о д н и противопоставлены другим другим. Таким образом сюда включены все общественные и социальные группы людей (так как и позже при суде: Откр 6,15; 19,18). Зверь соблазняет устно (сарафанное радио) и рекламирует принятие печати на правую руку или на лоб.

В Откр 14,9 указан другой порядок: на лоб или руку, а в Откр 20,4 — на лоб и руку. Под ´рукой ´ всегда подразумевается правая рука, потому что при первом упоминании на это прямо указано. Т.е, что касается порядка следования, то его можно менять, результат от этого не изменится. Позже мы опять вернёмся к вопросу о том, что означает печать (начертание) на лоб или руку в контексте Библии.

Так же, как в отношении изображения зверя, так и в отношении начертания имеются различные трактовки. Мы придерживаемся символического толкования образов. Потому что дословная трактовка поверхностна и к тому же приводит к разного рода спекуляциям. Всё это похоже на орех, чью скорлупу принимают за его ядро (содержимое). Поэтому будем следовать Иисусу и Его Апостолам, которые часто образными выражениями высказывали глубокую истину и побуждали людей к размышлению (Мф 7,15-18; 13,1-49; 16,6-11; Ин 6,63; 16,20-25; 1 Кор 5,6-7; 2 Кор 3,6). При этом глубокий смысл притч и образов оставался для врагов Иисуса скрытым (Мк 4,11). Это и является одной из причин, почему Иисус Своё откровение представляет своего рода книжкой с картинками.

Значение понятия «начертание» греческим словом является ´charagma´- нацарапанные, чеканные, гравированные, резные знаки; клеймения на лошадях, штампы на свидетельствах и удостоверениях, чеканка на монетах, структура исполнительного искусства´ (В. Бауэр, Греческий словарь). Смыслом и значением начертаний, как по разному они бы не выглядели, является маркировка. Речь идёт либо о знаке принадлежности к кому-то, либо это является своего рода маркировкой собственности (Втор 15,17). Конечно же и различные внешние знаки могут указывать на внутреннюю позицию. Для демонстрации своей принадлежности используется множество знаков различия, которые люди носят на теле или одежде или выцарапывают на теле. Но в конечном итоге всё дело во внутреннем настрое и расположении сердца, посредством которых определяются их поступки. Здесь говорится о том, чью позицию принимает человек, кому он отдаёт дань уважения, или даже кому просвещается себя и кому поклоняется. Соответственным будет его жизненный стиль и образ действий.

Значение и назначение начертаний на руке и челе в Библии

Для начала установим, что зверь (лжепророк) ничего нового не изобретает, а копирует уже имеющееся, даже если и с небольшими изменениями. Этими начертаниями делается нечто похожее на то, что Бог повелел Израильтянам. Бог передал им через Моисея: «…и да будет это знаком на руке твоей и вместо повязки над глазами твоими, ибо рукою крепкой Господь вывел нас из Египта» (Исх 13,16). Обратим внимание на то, что в противоположность к негативному понятию´ charagna´ — начертание — выгравированное´ в тексте Исх 13,16 используется просто слово ´semeion—знак´. А во Втор 6,4-8 распоряжение в отношении этого знака связывается с исповеданием Бога и тем самым выражается принадлежность единому истинному Богу: «Слушай, Израиль: Господь , Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоём [и в душе твоей]; и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоём и идя дорогою, и ложась и вставая; и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкой над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих.»

Ударение ставится на « и да будут слова сии, которые я заповедую тебе сегодня в сердце твоём» и как вспомогательное средство для памяти внешний знак, прикреплённый на руке и на лбу. Этим знаком выражается следующее:

• Признание принадлежности единому истинному Богу.

• Напоминание первой и наивысшей Заповеди.

• Напоминание о чудном спасении и освобождении из Египетского рабства.

• Как знак и свидетельство для детей.

При всем этом этот внешний знак является подспорьем, помогающим сохранять в сердце и обдумывать ( = лоб ) Божье Слово, применять Его ( = рука ). Но, придерживались ли Израильтяне, и как долго, ношения таких внешних знаков, неизвестно. В Книге Иисуса Навина 24,31 читаем: «И служил Израиль Господу во все дни Иисуса и во все дни старейшин, которых жизнь продлилась после Иисуса и которые видели все дела Господа, какие Он сделал Израилю.» Однако в Книге судей 17,6 сказано, что « каждый делал то, что ему казалось справедливым» и последующие тексты, к сожалению, тоже свидетельствуют о том, что их мышление как и действия уже не соответствовали первоначальной позиции. В отношении рук Бог делает Израильтянам тяжёлый упрёк. В Ис 1,15 Он говорит: «И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (как и в Ис 58,4; 59,3). А в отношении чела в Ис 48,4 читаем: «Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой — медный…» Медный лоб означает твёрдое сердце, неготовность или неспособность к переосмыслению. Много позже пророк Иезекииль (3,7) писал: «а дом Израилев не захочет слушать тебя; ибо они не хотят слушать Меня, потому весь дом Израилев с крепким лбом и жестоким сердцем.» Лоб есть внешний символ сердца человека, что связано с его образом мыслей и волей. Стефан характеризует своих, не готовых к раскаянию, соплеменников словами: «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы» (Деян 7,51).

Возможно позже, в период после изгнания, это постановление нашло своё выражение в повязках с текстами из Писания на руках и больших кисточках на мантиях, о которых Иисус говорит в Мф 23,5: «…все же дела свои делают так, чтобы видели их люди, расширяют хранилища свои (повязки, кожаные коробочки или ремни с текстами из Писания — филактерии) и удлиняя бахрому на своей одежде (кисточки по подолу).« В то время как Израильтяне этот знак на левой руке носили как визуальную подпорку для памяти, зверь из земли стремится к тому, чтобы все люди получили печать на правую руку. Через образ правой руки в Нагорный проповеди особо подчёркиваются действия человека (Мф 5,30). Запечатление детей Божьих происходит только на их челе, и речь прежде всего идёт о внутреннем настрое, который, естественно, оказывает влияние на поступки и определяет их (Рим 12,1-2; Еф 1,13; 4,30; Откр 7,1-4). Лжепророк пытается различными способами навязать людям это начертание, но грамматические формы нашего текста не говорят о насильственном посягательстве на лоб или руку (на мышление и действия) человека. Выражение в Откр 20,4— «…которые…не приняли начертание на чело и на руку свою.» — означает, что от него можно отказаться. Но, несмотря на страшные последствия такого шага люди примут его (Откр 14,9). Для тех, кто откажется, это будет стоить немалого, потому что дискриминация (не исключая и физической смерти) за исповедание Иисуса не заставит на себя ждать. Верность же будет награждена:

«Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня перед человеками, и Сын Человеческий исповедает перед Ангелами Божиими» (Лк 12,8; Мф 10,32; Откр 3,5; 20,4-5). Следует выяснить и дальнейший аспект в рассматриваемом тексте. Если монеты тоже являются чеканкой, то разве они тоже не подпадают под обозначение ´начертание — charagma´ ? Во всяком случае они давали право каждому, кто обладал ими, вести торговлю. В Римской империи в обороте было не одно платёжное средство, а несколько. А те, кто владел ими мог в любой части огромного государства заниматься бизнесом, будь то покупка хлеба или уплата налогов (Ин 6,7; Лк 20,25). Так Иисус сказал Петру: «но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми, и, открыв у ней рот, найдёшь статир (четырёх-драхмовую монету, драхма— серебряная монета); возьми его и отдай им за Меня и за себя» (Мф 17,27). С одной стороны это избавляет Иисуса от обвинений в нелояльности храмовым властям. С другой стороны эта история со статиром показывает, что Иисус и Его ученики пользовались, между прочими, и греческими монетами с изображением императора, хотя надписи на них была вопиющим богохульством. Так и мы в нашей гражданской жизни можем не раздумывая использовать различные платёжные средства, независимо то того, что на них написано и кто на них изображён. Точно также не имеет значения наличные ли это деньги, или какая- карточная система. На это Иисус сказал: «…итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лк 20,25).

Этот вывод может рассеять сомнения и опасения христиан, при использовании ими различных современных способов оплаты. Дополнительные примеры, которые дают более дифференцированное представление об начертании, или о том, что это начертание не означает:

• Иосиф с Марией подчинились императорскому указу явиться для переписи в свой город Вифлеем. Так мы узнаём, что Бог и такие распоряжения со стороны правительства включает в Свой план спасения. Для нас нет причин для беспокойства, если нам нужно занести свои имена в какой-либо список. То что наш союз церквей зарегистрирован государством и таким образом признан, является преимуществом для провозглашения Евангелия.

• Павел и некоторые из его сотрудников имели римское гражданство, хотя они были евреями. Это для них значило подчинение гражданским законам империи. Но они вкушали и свободу передвижения и путешествия и неприкосновенность. Ведь их нельзя было без надлежащего слушания и осуждения ни связать, ни побить. Это означало, что он мог даже обратиться к императору, что соответствовало воле и плану Божьему (Деян 25,11; 27,24). Жить в правовом государстве является привилегией. И мы тоже можем в определённых ситуациях обратится к Основному закону государства.

• Стоит обратить внимание на то, что сотрудники Павла, носящие имена их языческих богов, после покаяния не изменили своих имён. К примеру некоторые из них: Синтихия, Епафродит, Аполлос, Фортунат, Тихик, Артём, Дионисий, Гермес, Гермоген. Это позволяло им сохранить доступ к их культурной группе. И у нас тоже есть люди, у которых внешне всё ещё видны языческие элементы из их прежней жизни, будь то имена или татуировки. Павел пишет: «Для Иудеев я был как Иудей…» (1Кор 9,20). Или: «…Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор 9,22). Евангелие даёт нам большую свободу. Но при этом всё зависит от нашей мотивации; почему мы что-то делаем или не делаем (Рим 14,1-6).

Поэтому прислушаемся к совету Иисуса: « Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змеи, и просты как, голуби» (Мф 10,16). Отсюда следует, что начертание зверя не имеет отношения к различным средствам платежа, находящимся в обращении граждан. Точно также оно не имеет отношения к вещам, которые противостоят евангелию, но и к тому, что содействует продвижению евангелия. И как уже выше смогло быть обоснованно, начертание — это вопрос убеждения и жизненной практики человека в нашем мире (Еф 4,18; Рим 1,29). Но возвратимся ещё раз к начертанию зверя и обратимся к трём последующим высказываниям. В тексте Откр 13,17-18 сказано: «… и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое, число его шестьсот шестьдесят шесть.» Как уже было объяснено, в начертании речь идёт о челе и руке, об образе мышления и действия человека, расположении сердца и жизненной практике. Но теперь говорится о том что у зверя есть имя и это имя можно узнать посредством числа 666. Из трёх определений зверя (начертание, имя и число) третье (число 666) является наиболее известным и одновременно самым загадочным.

Этот текст заставил уже многих поломать голову. Является ли это тремя различными идентификациями зверя или содержит начертание в себе имя зверя и число его имени? Последнее, кажется, имеет больше смысла. Начертание содержит в себе имя зверя и число его имени, причём имя можно установить посредством числа 666. Но во первых вспомним о том, что зверь первоначально был представлен нам с семью головами и десятью рогами и на его головах были написаны богохульные имена (13,1). Отсюда представим себе, что это имя содержит в себе множество кощунственных слов, ибо оно охватывает всю полноту злонамеренных мыслей и действий зверя. Для лучшего и верного распознания имени в тексте имеется ещё одно дальнейшее указание. В 18 стихе дополняется, что это число человека. Это число находит своё применение в человеческой сфере. Оно типично для человека и характерно для определённого вида людей. Оно несёт в себе черты характера, выражающиеся через тех четырёх животных из Дан 7,3-8 и Откр 13,2. Но об этом подробнее ниже. Вернёмся к числу 666. Эта числовая комбинация встречается только ещё один раз в 3 Цар 10,14, там говорится о годовых поступлениях для Соломона — шестистах шестидесяти шести талантов золота. Однако внутреннюю связь к Откр 13,18 здесь установить не удаётся, если не принять во внимание факт огромного материального накопления, что без сомнения было запрещено Богом (Втор 17,16-17). Дальнейшее наблюдение, относящееся к числу 666, вытекает из следующей античной практики. В греческом (как и в латинском и еврейском) языке буквы алфавита имели и определённое числовое значение. Зашифровка имён числами было в древности ходовой практикой. Она служила одним для общения и была сознательной шифровкой по отношению к другим. Указанное число должно с одной стороны облегчить верующим доступ к имени зверя, а с другой стороны скрыть его идентификацию для враждебного лагеря (обрати внимание на притчи и образные речи Иисуса — Мф 13,10). В толкованиях число 666 идентифицируется с определёнными правящими личностями. Так как в Риме обычным явлением было шифровать имена и числами, то сумма этого числа подходит к имени Неро. К этому выводу приходят при транскрипции букв ´цезарь Нерон´ числовыми выражениями еврейского алфавита.

И конечно же этот изуверский император как образец включён в образ семиголового зверя из моря. Потому что он принадлежит к системе правления четвёртого зверя из Дан 7,6-8 и Откр 13,1-8. И для тогдашнего читателя этих текстов такая ссылка могла бы иметь смысл. Но это число, в его переносном смысле, может быть перенесено на схожий с Нероном тип человека. Формулировка ´число человеческое´ (ед. род) относится в этом контексте не к одной единственной личности, но к человеку вообще.

Примеры: • Мф 16,26: «…какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?»

• Мк 2,27: «И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы.»

• 1 Кор 2,14: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия…»

В Книге Откровение, правда, обозначение ´человек´ (ед. число) в общем смысле этого слова применено ещё только раз в 4,7 (там: перед престолом на небе), в остальных случаях всегда во множественном числе. При этом имеет смысл отличать между ´людьми´ в обобщённом смысле и ´человеком´ в его качественном смысле. Познавательно четырёхкратное противопоставление одного человека Адама одному Человеку Иисусу в Рим 5,12-18 (Здесь по отношению к этим двум отдельным конкретным личностям). Но в нашем случае (Откр 13,18) это не так. Это описание, наоборот, содержит качественно негативную компоненту человека. На основании этого нашего рассмотрения мы приходим к выводу: появившийся тогда зверь представляет системы правления, используемые многими правителями. И эта система является той же, которая будет побеждена в последнем сражении и повержена в озеро огненное (Откр 16,12-14; 19,18-21; 20,10). Отсюда речь идёт о числе с символическим характером, которое следует так и истолковывать, как и многие другие числа в Откровении (10 дней; 7 факелов или Духов Божьих; 144000 опечатанных; 1000 лет; 12000 стадий для небесного Иерусалима). Это так, потому что зверь с семью головами и десятью рогами (как система) представляет многих и разных человеческих правителей. Поэтому и начертание может иметь типичные для соответствующей системы правления или специфические для единичного правителя кощунственные характеристики и они всегда являются человеческими (666) и земными. А за всем этим, чисто человеческим, стоит дракон, сатана (Откр 13,1-3; 16,13; Иак 3,14-15)

Примечание: Если зверь с семью головами и десятью рогами (с экипировкой дракона) дерзко присваивает себе право выступать с божественной властью (потому что требует поклонения себе), то он разоблачается Иисусом через человеческое число 666 . Агнец же, напротив, истинен и в духовно/божественной сфере представлен с семью глазами и семью рогами и Он носит имя, которое не знает никто, кроме Его самого (Откр 5,6; 19,12). Но, несмотря на это, Агнец имеет ещё и семь дальнейших имён, которые уже теперь открыты нам (Откр 19,13.16; сюда же и Ис 8,5-6). А те, которые следуют за Агнцем носят на своём лбу имя Сына и Отца (Откр 3,12; 14,1). И верующие в Иисуса Христа крестятся во Имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф 28,19). Этим их принадлежность ясно определена. Некоторые наблюдения, касающиеся простого числа шесть в противопоставлении числу семь: Начнём с того факта, что человек был создан в шестой день творения (Быт 1,26-31). Но фактом является и то, что человек не сохранил своё первоначальное состояние, а через неверие и непослушание Божьей заповеди испортился в своей природе (Быт 3,1 и дал.; 4,8 и дал.; 6,5; 8,21; Рим 3,23). В противоположность этому ´семь´ есть число Бога: «…и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал.» (Быт 2,1-3). Отсюда и седьмой день зовётся ´ днём Господним´ (Ис 58,13). ´Семёрка´ в Писании определённо означает (символизирует) Бога, указывает на Него или приводит человека в отношения с Ним. Это подтверждает и автор Послания к Евреям (Евр 4,1-9). Верующие в Иисуса Христа уже вошли в субботний покой (в седьмой день), в то время как люди неверия и непослушания ещё пребывают (выражаясь по библейски) в шестом дне.

Отсюда число 6 является числом человека, указывает на него и его действия в течении шести дней (Исх 20, 9; Лев 23,3. 10.12; 25,3; втор 15,18; Евр 4,10). Но Израильтяне часто пренебрегали этим указанием и делали свои дела ещё и в седьмой день (Неем 13,15; Ис 58,13; Иер 17,24). Или тогда, когда они после шести лет службы не давали свободу своему Еврейскому рабу (Исх 21,2; Иер 34,11-14). Таким образом они в седьмой день вели себя также как в шесть дней до него и с седьмой год как в предыдущие шесть лет. Необычно и то, что еврейское правительство в своё время использовало всю шестидневную неделю (с воскресенья до пятницы) чтобы схватить Иисуса и передать его римским властям (прочти к этому Пс 2,1 и дал. и сравни с Деян 4,25-29). Помимо этого правители народа ещё и на следующий, седьмой день, (шаббат) пошли к Пилату с просьбой опечатать и охранять склеп, что также было недозволенной работой, и которую они тем не менее уполномочили исполнить римлян. Этим своим поведением они остались в шестом дне и не вошли в Божий покой седьмого дня. Они вели себя типично по-человечески. В этой тематической связи показательна реакция Иисуса на Петра, когда тот хотел удержать своего Господа от страданий: «Он же, обратившись, сказал Петру: «отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божье, но что человеческое…» (Мф 16,23). Типично человеческие (плотские) убеждения являют себя через отвержение жизненного пути, предопределённого Богом. Если Иисус с такой строгостью выступает против Петра, имеющего добрые намерения, то насколько больше против людей, осознанно выступающих против Бога, тем что избирают путь господства над другими людьми и их притеснения. По сути этой комбинацией чисел (число человеческое) выражается глубочайшее и полнейшее существо отпавшего от Бога человека. Порочность человеческого сердца находит своё самое явное и сильное выражение в тех, кто обладает большой властью и использует её в своих корыстных целях.

Иисус об этих сказал: «…вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими» (Мк 10,42 как и в Лк 22,25-27 с указанием: «а вы не так»).

4.3.4 Кто отвергнет начертание будет исключён из торговли

По крайней мере восемь раз в Откр 13,11-18 отмечается активная деятельность зверя из земли. После того, как он всех принудил к тому, чтобы они дали отметить себя клеймом (начертанием), он продолжает свою деятельность через надзор за допуском к торговле или исключением из торговли: «…и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» (Откр 13,17). Это ´и´ связывает это высказывание с предыдущим: «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их» (Откр 13,16). Знание о начертании является предпосылкой для понимания высказывания ´ покупать или продавать̀ , для этого оно и выделено. Тема ведения торговли и бизнеса в библейском контексте очень распространена. В древности торговля была своего рода обменом товаров. Но платёж производился и при помощи золота, серебра и меди.

Описание´ покупать и продавать´ встречается в похожей формулировке и у Иисуса. Там он сравнивает поведение людей в последнее время с образом жизни в Содоме. «Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили: но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил их» (Лк 17,28-29 и Быт 14 и 19). Выгодное положение города и плодородная почва местности принесли жителям Содома (и соседним с ним городам) значительное процветание (Быт 13.10; 14,11). Отсюда, понятно, процветала и торговля. Иисус, конечно, описал фактические будни и занятия людей из Содома. Он также безжалостно разоблачил и обратную сторону этой роскошной жизни, ибо по оценке Господа их грехи были очень тяжки (Быт 13,13; 18,20; Иез 16,49; 2 Пет 2,6-8; Иак 1,7).

Таким образом формулировка ´покупать или продавать´ может подразумевать коммерческую сферу, созданную с целью получения материальной или нематериальной выгоды за счёт других. И совершенно не случайно, что Иисус, для описания ситуации к концу времени, как негативный пример использует безбожную и распутную суету Садомян. Отсюда тему ´покупать или продавать´ следует обязательно рассматривать и интерпретировать с торговцами и глобальной деятельностью вавилонской блудницы. В Откр 18 говорится о том, что с окончательным падением города Вавилона также не устоит и мировая торговля. Там можно прочесть: «И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает» (Откр 18,11). Блудница Вавилон, которая вращая барабан рекламы возбуждала желание иметь как можно больше, мертва.

Список ценных товаров торговцев насчитывает около 30 наименований, включая человеческие души и тела. Речь идёт о товарах, которые купцы через (систему) Вавилон сумели дёшево приобрести и выгодно продать. Но теперь с ведением этого бизнеса покончено. В Откр 18,15-19 читаем: « Торговавшие всем сим, обогатившиеся от неё, станут вдали от страха мучений её, плача и рыдая и говоря: горе, горе тебе, великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом, ибо в один час погибло такое богатство! И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали и, видя дым от пожара её, возопили говоря: какой город подобен городу великому! И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая: горе, горе тебе город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час!» После того, как мы узнали конец, вновь обратимся к исходному тексту и ситуации той эпохи. Сразу же, в начале Своего общественного служения, Иисус задал новый курс ´купле / продаже´. Иоанн пишет: «…и нашёл, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщик денег. И сделал бич из верёвок и выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин 2,14-16). Согласно закону Израильтяне могли покупать свои жертвоприношения вблизи храма (Втор 14,24-26). Но Иисус был категорически против того, чтобы храмовая власть из этой необходимости допустила, или даже содействовала, появлению на территории храма торговой базы. Это было с одной стороны жаждой прибыли, а с другой стороны использованием не по назначению территории святого храма. Но и по всей Римской империи повсюду процветали коррупция и нарушения закона. Во всех областях жизни искали личную выгоду, и делали это различными средствами и различными способами.

В этом виде торговли принимают участие все те, которые имеют начертание и убеждение зверя. Но это явление не ново, оно было и есть во всех культурах и слоях человеческого общества. Ну, а теперь поразмышляем о том на что ограничение на ´куплю / продажу´ скорее всего не распространяется. Последующие тексты из Евангелий и Посланий Апостолов познакомят нас с этой темой.

• Иисус аргументирует: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий ? И ни одна из них не упадёт на землю без воли Отца вашего» (Мф 10,29; Лк 12,6: «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? И ни одна из них не забыта у Бога»). Здесь говорится о предметах повседневной надобности, к которым даже самые бедные имели доступ.

• В то время как Иисус отдыхал у колодца Иакова, ученики Его пошли в город Сихарь купить хлеба (Ин 4,8). Иисус, а также и Его ученики, нуждались в покупке насущного хлеба.

• А в Ин 6,5 читаем: «Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идёт к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить?» (у Мк 6,37 то же). В этот день, после того как Иисус накормил голодный народ Божьим Словом, Он позаботился и о необходимом земном хлебе. Мф 6,11: «…хлеб наш насущный дай нам на сей день…»

• Верующим в Коринфе Павел рекомендовал без раздумья покупать мясные предложения на рынке (1 Кор 10,25). И здесь тоже говорится о продуктах питания ежедневного спроса.

• Акила и Павел занимались изготовлением палаток и они зарабатывали на жизнь продажей своей продукции. Понятно, что им приходилось закупать и материал для их палаток (Деян 18,3). Они поступали по воле Божьей и не жили за счёт других (Деян 20,31-35).

• А живущих в праздности в Фессалоникийской церкви он увещевал трудиться и есть заработанный своими руками хлеб (2 Фес 3,10-12). Рассмотрим и дальнейший аспект, который нельзя иметь в виду рассматривая высказывание из Откр 13,7 ´покупать или продавать´. Особенно не тогда, когда речь идёт о продаже (вложении) честно нажитого добра на пользу Царства Божьего.

• Варнава продал своё поле (Деян 4,36-37). При продаже его мотивацией было не получение материального дохода, а покрытие нужд общины, или для того, чтобы приобрести необходимое для сообщества (Деян 2,45; 6,1-7). Он сделал то, что Иисус советовал богатому юноше, но которое тот отверг (Мк 10,21).

• Разве сюда не подходит призыв Иисуса к Своим ученикам: «Продайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе хранилище не ветшающее сокровище не оскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает…» (Лк 12,33; Мф 6,20). • Первое церковное поколение в Иерусалиме, основываясь на примере учеников, очень серьёзно отнеслось к призыву Иисуса, тем что продавали дома, имущество и владения во благо сообщества (Деян 2,41-45). Но уже через короткое время многие верующие должны были из-за начавшихся преследований покинуть Иерусалим. То, от чего они добровольно отказались, было ценным вложением на благо их малоимущих братьев и сестёр, и, кроме того это облегчило их неизбежное бегство из города. Однако во всей этой тематике бизнеса для верующих важно сохранять принципы Божьего Царства.

В Книге Лев 19,35-36 Господь сказал: «Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении: да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и шин верный, Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской. Соблюдайте все уставы Мои и исполняйте их.» И у Луки 3,12-13 читаем: «Пришли и мытари креститься, и сказали Ему: учитель! что нам делать? Он отвечал им: ничего не требуйте более определённого вам.» Иисус рассказывает притчу, в которой владелец виноградника на упрёк некоторых из подёнщиков реагирует словами: «…друг! я не обижаю тебя, не за динарий ли ты договорился со мною? (Мф 20,13). Договоры, заключённые между работодателем и работающим по найму, должны соблюдаться. Горе же тем, которые не соблюдают договорённости (Иак 5,4). И Иаков увещевает верующих бизнесменов не выражаться тщеславно, а занимаясь своим бизнесом спрашивать волю Божию (Иак 4,13-16). И в Писании есть предупреждения верующим относительно неправедного обращения с материальными предметами или объектами. Так Павел писал Коринфянам: «И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но весами обижаете и отнимаете, и притом у братьев» (1 Кор 6.7-8). А своему сотруднику Титу он писал:» «Ибо епископ должен быть непорочен,… не корыстолюбец» (Тит 1,7; как и 1 Пет 5,2). В Лаодикийской церкви приоритеты во многих областях были сдвинуты. Поэтому Иисус говорит им через Иоанна: «ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды; а не знаешь что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнём очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазной мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр 3,17-18). Ясно, что здесь не в буквальном смысле говорится о покупке ценностей. Речь идёт о духовных / божественных дарах, которые приобретаются ценой отречения от материальных предметов роскоши. Или эти материальные ценности были вложены в пользу Божьего Царства. Но эта церковь хвалилась и гордилась материальным богатством, которое она заработала большим трудом или успешной торговлей в духе мира сего. Ей грозила опасность быть отвергнутой Христом, если она проигнорирует Его совет.

Этим высказыванием заданы рамки, за которые верующие не должны выходить, если речь идёт о материальных вещах. Они должны быть примером в правильном управлении делами этого мира (Лк 3,4; 1 Кор 7,31; 1 Тим 6,17; Евр 13,5). Даже если большинство приведённых примеров взяты из времени до написания Откровения, мы всё-таки можем сделать отсюда первые осторожные выводы. Ограничение в купле / продаже , или даже исключение из ´неё´ в Откр 13,17 не может так просто быть буквально:

1. перенесено на покупку жизненно необходимых предметов ежедневного спроса. В конце концов можно, как в древности, через практиковавшуюся в древности форму обмена получить доступ к товарам крайней необходимости.

2. перенесено и на покупку материальных ценностей на благо и благополучие общества.

3. перенесено на невозможность продажи, если она производится в рамках соблюдения Божьих Заповедей. Божьи принципы не меняются, и отсюда мы поступаем правильно, толкуя единичное высказывание ´покупать или продавать´ из Откр 13,17 в свете всего Писания и не подвергая себя всякого рода спекуляциям.

Теперь рассмотрим конец тех, которые внешне выдают себя за праведных, но в своём мышлении, мотивации (начертание на лбу) ведут себя как мирские (начертание на руке).

• Тайные махинации Иуды в конце концов были раскрыты. Несправедливые и эгоистичные финансовые операции находятся под проклятием и в конце такой человек теряет не только своё материальное приобретение , но и свою жизнь (Мк 14,5; Ин 12,5; Деян 1,16 и дал.).

• Анания и Сапфира тоже продали часть своего поля, однако искали своей выгоды и одновременно репутации в церкви. Они обманули Святого Духа и потеряли при этом всё, включая свою жизнь (Деян 5,1 и дал.).

• В Самарии Симон волшебник пытался приобрести божественные полномочия путём их купли и был разоблачён в своём зле (Деян 8,18). О таких людях Апостол Павел в 1 Послании Тимофею 6,5-10 пишет: «Пустые споры между людьми повреждённого ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких. Великое приобретением — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя повергли многим скорбям.»

Дальнейшие тексты, говорящие о соблазнении богатством, алчности и полученной нечестным путём выгоде находятся в Мф 13,22; Лк 12,15; Рим 1,29; Еф 4,19; 2 Пет 2,3; Иуд 1,11. Так, или подобно этому, выглядят в нашем мире занятия бизнесом, торговлей в религиозной, экономической, военно / политической областях. Павел настоятельно просит Тимофея: «Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (1 Тим 6,11). Основная мысль в ограничениях ´ торговли´ состоит из двух аспектов и может быть описана следующим образом: люди, отвергающие начертание, что значит не приравнивающиеся этому миру и не живущие по преобладающим в этом мире принципам, со своей стороны добровольно и осознанно ограничивают себя, а с другой стороны буду разными способами обделены.

Маленькую деталь в 17 стихе нужно ещё уяснить. Через исключение из торговли отказников, деятельность зверя становится явной для всех. Но какова реальная причина того, что отказники не хотят принять начертание? Отрицающий глагол ´me dineraí может быть переведён как ´ не может он или отказывается он´ . Оно часто встречается и в других местах и может иметь два значения. В одних местах оно используется в абсолютном смысле неспособности, а в других местах оно может комбинироваться с ´я не могу, потому что не хочу´ , или наоборот ´если хочешь, то тоже можешь´. Так к примеру:

• Мф 6,24: «Никто не может служить двум господам… Не можете служить Богу и маммоне» (Здесь в абсолютном смысле, ибо каждое одновременно невозможно).

• Мф 8,2-3: «И вот подошёл прокажённый и, кланяясь Ему сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить. Иисус, простерши руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись» (Здесь в обратном порядке, но в той же комбинации).

• Лк 11,7: «…не могу встать…» (Собственно говоря, он не хочет, хотя мог бы, что позже он и делает. (Здесь в первую очередь нежелание является причиной неспособности) Позже он все-таки может, потому что принял, хотя и нехотя, решение встать.

• 1 Ин 3,9: «Всякий, рождённый от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нём; и он не может грешить, потому что рождён от Бога.» Согласно 1 Ин 2,1-2 это может случиться, он мог бы, но он не желает осознанно согрешать. От этого его сохраняет Бог (1 Ин 5,18).

• Мф 26,53: «…или думаешь, что Я не могу?» сказал Иисус Петру. Но Он не призвал на помощь Ангелов, потому что не хотел.

• Деян 4,20: «Мы не можем не говорить…» сказали Апостолы в Верховном Суде, ибо они из убеждения не могли не говорить. В этом же смысле могла быть понята и неспособность участия в таком способе торговли. А раз она ведётся по масштабам этого мира, участия верующие принимать в ней не могут, потому что не желают. То есть они добровольно берут на себя эти ограничения. Примеры из Писания:

• Авраам отказался от предложения Содомского царя (принять добро Содома) и сохранил таким образом материальную и моральную независимость от мирского правителя (Быт 14,21 и дал.)

• Моисей оставил все свои привилегии, потому что не хотел соответствовать правящей Египетской системе (Исх 2,9-10; Деян 7,22; Евр 11,26- 27)

• Потому что Навуфей не согласился с образом мыслей царя Ахава, он не остался жив, но сохранил свою душу (3 Цар 21,1 и дал.).

• Неемия запретил торговлю с языческими купцами в субботу и отказался таким образом от дополнительных поступлений (Неем 13,20-22).

• Иисус осудил и изгнал торговлю со двора храма и вызвал этим к Себе ненависть священничества (Ин 2,14 и параллельные тексты).

• Левит Матфей пренебрёг прибыльным делом сборщика налогов и выбрал следование, которое не обещало материальных преимуществ (Лк 5,1 и дал.). Его коллега по работе Закхей отказался от дополнительной незаконной выручки, которая возникала от его профессиональной деятельности. Он возвратил награбленное и раздарил половину своего имущества нищим и довольствовался с того времени только честным заработком (Лк19,1-10).

• Верующим засвидетельствовано, что они с радостью приняли грабёж (потерю) своего имущества (Евр 10,24). Речь могла идти и о верующих, которые после смерти Стефана покинули Иерусалим и стали неимущими (Деян 8,1 и дал.). Это также сопровождалось социальной и общественной изоляцией.

• И Апостол Павел тоже отказался от своих привилегий в иудействе ради Христа (Фил 3,1-7). Даже будучи под стражей, он отказался платить взятку занимающему пост правителя Феликсу и остался в заключении (Деян 24,26).

• Верующие в Ефесе отказались от источника дохода, который они имели от изготовления и продажи серебряных миниатюр храма Артемиды (Деян 19,24). Другие уничтожили свои дорогие оккультные книги (Деян 19,19).

• Верующим в церкви Смирны Иисус заверяет: «Я знаю твою нищету». Эти происходили либо из низших социальных слоёв, или стали нищими во имя Христа. За это Иисус высоко оценил их духовное богатство (Откр 2,8-9).

• Как правило на протяжении церковной истории верующие всегда были обделены, потому что сопротивлялись политическим, экономическим и даже религиозным махинациям или дистанцировались от них.

• Подобное пережили верующие последних столетий в различных идеологических системах. Любой, кто не подчинялся или не сотрудничал, был поставлен в невыгодное положение, исключён и часто лишён и свободы или даже жизни. Но то, от чего верующие добровольно отказались или не было им дано, будет полностью забрано у тех, кто нажился за счёт обделённых.

• То, что большинство людей ориентируется на образ мышления и действия этого мира, очевидно (начертание на челе и руке). И как правило при всём этом ищут и материального преимущества. То что в конце ожидает всех тех, кто ввязался во всякого рода неправедность, пережили многие уже сейчас. Любой, кто ввязывается в несправедливые дела ища выгоду, теряет себя и то что у него есть (Экл 7,7).…

4.4 Агнец на горе Сион и с Ним 144000

Прежде чем в этой главе, в который раз (Откр 6,12-17; 11,15-19) и под другим углом, будет рассматриваться последний суд, следует обратить внимание на вставку, в котором полное число спасённых вместе с Агнцем Христом показано на горе Синай. Это Иоанн описывает так: «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома: и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих. Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме ста сорока четырёх тысяч, искупленных от земли. Это те, которые не осквернились с женщинами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошёл. Они искуплены из людей, как Первенцу Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим.» (Откр 14,1-5). Иоанну опять дано видение, в котором повторяются уже однажды показанные ему картины. И эта картина тоже служит ободрением для церкви здесь, на земле.

Видение: Агнец на горе Сион

Вступительные слова: « И взглянул я» или « и увидел я» являются самыми часто встречающимися словами в Божьем Откровении (более. 1200 раз). Всё внимание концентрируется теперь на то, что будет показано и сказано. Первым, кого видит Иоанн, есть Агнец стоящий на горе Сион.

Примечание: в то время как Иисус стоит на скале — горе Сион, дракон становится на морской песок, какой огромный контраст! (Откр 12,18).

С Агнцем Иоанн уже раз повстречался в видении из Откр 5,5-6 и там тоже он увидел Его стоящим. Возглас «Агнец» в отношении к Иисусу уже знаком Иоанну с того дня, когда Иоанн Креститель на восточном берегу Иордана указал на Христа словами: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» (Ин 1,29.36). А на Голгофе он стал свидетелем заместительной смерти Иисуса, как Агнца Божия (Ин 29,36). С этим Агнцем встречаемся и мы в Откр 5,6.8.12-13; 6,1; 7,14; 8,1; 12,11; 13,8 и Он является не только главной темой Книги Откровение (Откр 1,1а), но и всего Откровения Святого Писания (Быт 3,21; 4,4; 22,7; Исх 12,3 и дал.; Ис 53,4-7 с Деян 8,31-34; 1 Кор 5,7; 1 Пет 1,19).

«И взглянул я, и вот Агнец стоит на горе Сион…» (Откр 14,1а)

На что указывает этот образ и о какой горе Сион, на которой стоит Агнец здесь идёт речь? Говорится ли здесь о природном холме, на котором примерно тысячу лет стоял храм и на котором приносились искупительные жертвы за грех или под ним следует понимать духовную вершину? В истолкованиях можно найти оба взгляда. Последующие изложения должны помочь читателю самому прийти к обоснованному пониманию текста.

Гора Сион — историческая справка: Горы в Писании являются местами откровения и Божьих судов (Мориа, Синай/ Хорив, Нево, Гаризим / Евал, Кармил, Фавор, Святая гора Преображения, Голгофа, Гора Великого поручения, Елионская (Масличная) гора). Название Сион встречается в Откровении один раз на этом месте и в другой раз в Откр 21,10, без упоминания её названия.

Всего в Библии она встречается около 150 раз. Во многих текстах Сион описывается как естественная горная высота. Тогда южнее от горы лежала старая Иевусейская крепость и позднейший Давидов город. Первое упоминание о горе находится во 2 Цар 24,16-25, хотя она там ещё не носит названия Сион. Там сказано: «И простёр Ангел Божий руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его; но Господь пожалел о бедствии и сказал Ангелу, поражавшему народ: довольно, теперь опусти руку твою. Ангел же Господень был тогда у гумна Орны Иевусеянина. И сказал Давид Господу, когда увидел Ангела, поражавшего народ, говоря: вот, я согрешил, я пастырь поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они? Пусть же рука Твоя обратится на меня и на дом отца моего. И пришёл в тот день Гад к Давиду и сказал: иди, поставь жертвенник Господу на гумне Орны Иевусеянина. И пошёл Давид по слову Гада пророка, как повелел Господь. И взглянул Орна и увидел царя и слуг его, шедших к нему, и вышел Орна и поклонился царю лицом своим до земли. И сказал Орна: зачем пришёл господин мой, царь, к рабу своему? И сказал Давид: купить у тебя гумно для устроения жертвенника Господу, чтобы прекратилось поражение народа. И сказал Орна Давиду: пусть возьмёт и вознесёт в жертву господин мой, царь, что ему угодно. Вот волы для всесожжения и повозки и упряжь воловья на дрова. Все это, царь, Орна отдаёт царю. Ещё сказал Орна царю: Господь Бог твой да будет милостив к тебе! Но царь сказал Орна: нет, я заплачу тебе, что стоит, и не вознесу Господу Богу моей жертвы, взятой даром. И купил Давид гумно за пятьдесят сиклей серебра. И соорудил там Давид жертвенник Господу и принёс всесожжения и мирные жертвы. [После Соломон распространил жертвенник, потому что он мал был.] и умилостивился Господь над страною, и прекратилось поражение Израильтян.» Уже очень необычно, что история этой горы начинается с Божьего суда и следующего за ним примирения.

В 3 Цар 8,1 читаем: «Тогда призвал Соломон старейшин Израилевых и всех начальников колен, глав поколений сынов Израилевых, к царю Соломону в Иерусалим, чтобы перенести ковчег завета Господня из моря города Давидова, то есть Сиона.» Город Давида находился в нижней части, или на южном склоне горю Сион. Позже во 2 Пар 3,1 рассказывается: «И начал Соломон строить дом Господень на горе Мориа, которая была указана Давиду, отцу его, на месте, которое приготовил Давид, на гумне Орны Иевусеянина.» Согласно этому тексту, это, по видимому, та гора, на которой уже почти 1000 лет назад Авраам принёс в жертву своего сына (Быт 22,1-18). Чаще всего гора Сион упоминается в Псалмах и нужно внимательно читать, чтобы увидеть какую полноту мысли скрывает в себе каждое её отдельное упоминание. Первый раз она упоминается в так называемом мессианском Псалме: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святой город Моею» (Пс 2,6). И даже если мы, читая эти строки, в первую очередь думаем о Давиде, которого Бог через пророка Самуила помазал и посадил царём Израиля, содержание Псалма всё же относится к Мессии Иисусу, как это видно из молитвы церкви (Деян 4,25-28 и 13,13). Дальнейшие места Писания с упоминанием горы Сион: Пс 9,12; 13,7; 47,3.12-13; 49,2 ; 73, 2; 75,3; 83,8; 124,1; 131,13; 132,3. Но уже довольно рано Бог начал возвещать, что гора Сион из- за безбожия народа будет разорена. Иеремия 26,18 ссылается на пророчество Михея 3,18. Там написано: «…во дни Езекии, царя Иудейского, и сказал всему народу Иудейскому: так говорит Господь Саваоф: Сион будет вспахан, как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего — лесистым холмом.» Это так и произошло в 586г. до Р.Х. Пророк Даниил умолял Бога с постом, раскаянием и исповедью греха о восстановлении Сиона (Дан 9,16.20). И несколькими годами позже, во время пророка Захарии Бог обещал: «Так говорит Господь: обращусь Я к Сиону и буду жить в Иерусалиме, и будет называться Иерусалим городом истины, и гора Господа Саваофа — горою святыни» (Зах 8,3 с ссылкой на Иер 31,23). Так как это высказывание было сделано во время строительства второго храма (520-516г.г. до Р.Х.), то оно изначально, конечно же, может быть связано с ним. Однако во время Иисуса характеристика «святая гора» больше не могла относиться к храму и горе Сион (Ин 2,16; Мф 21,13; 24,1-3; Лк 19,41-44). И уже в 70 году по Р.Х. храм на горе Сион был разрушен, как это в Своё время предсказал Иисус. И до сегодняшнего дня Сионская гора занята чужеземцами и осквернена антибожественными памятниками. Это является одновременно напоминанием еврейскому народу и призывом обратиться к духовной горе Сион и к новому Святилищу, которое возвёл Христос (Ин 2,19 и послед.; Деян 7,48). Отсюда пророчество из Зах 8,3 таило в себе и лежащую в будущем перспективу. Ведь пророчество из Зах 9,9 пришло в исполнение при победном восхождении Иисуса на гору Сион в Иерусалиме (Мф 21,1-5; Мк 11,1-11; Ин 12,12-15). Но в том восхождении Он не предъявил никаких претензий на земную власть, а предпочёл отдать Свою жизнь в жертву за грех вне города. Таким образом святая гора Сион скрывает в себе и нематериальную духовную высоту.

Гора Сион — духовная горная вершина

Пророк Исая призывает прислушаться к таким словам Бога: «Посему так говорит Господь Бог: вот Я полагаю в основание на Сионе камень, — камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утверждённый: верующий в него не постыдится» (Ис 28,16 сравни с Рим 9,33 и 1 Пет 2,4-8). А Иисус относит это основание (краеугольный камень) к Самому Себе (Мф 21,42-44). Если Иисус есть основание и краеугольный камень нового Святилища, тогда святая гора является духовной высотой (Ин 4,19-24). Дальнейшее обетование, указывающее на Спасителя из Сиона, находится в Ис 59,20: «И придёт Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Господь». Так как Павел цитирует это обещание в Рим 11,26-27, то некоторые толкователи считают, что это спасение лежит в будущем. При этом упускается важный факт, который начал исполняться с приходом Спасителя Иисуса Христа, который имел полномочие прощать грехи (Мф 9,2; Лк 7,48). И который повелел Своим ученикам проповедовать в Его имени, переосмысливать жизнь ко прощению грехов между всеми народами, начиная в Иерусалиме (Лк 24,47). Это и исполняли Апостолы (Деян 2,37-42; 3,19; 5,31: «…дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов»).

Похоже звучит и обетование из Ис 2,2-3: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдём на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима» (по отношению к Евр 12,22-23; как и Мих 4,1-2; сравни сюда же и с Ис 49,6 с Лк 2,31-32; Ин 10,16; Деян 13,47; 15,17; и Лк 24,47 с Мф 28,18-20; Деян 1,8; 2,7-12: Иерусалим; 8-12: Иудея и Самария; 13-28: все народы). То, что в этих высказываниях ссылаются на духовную вершину горы Сион, очевидно. Ибо основополагающим является то, что Иисус сказал о горе Сион в беседе с Самаритянкой: « Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклонятся Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин 4,19-24).

Этим Иисус ясно показал, что гора Сион, на которой в Иерусалиме стоял храм, в своё время перестанет быть местом поклонения и будет введена новая духовная реальность и возможность, посредством которой все люди смогут приблизиться к Богу, независимо от места нахождения. Такова воля Отца. Но, что касается горы Сион, то для неё имеется ещё одно обетование, которое в своей окончательности исполнится с возвращением Иисуса. В Исаия 35,10 пишет: «И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удаляться» ( сюда же и Ис 51,11; 1 Пет 1,7-8; Откр 7,17; 19,9; 21,4). Это подводит нас к нашему исходному тексту из Откр 14,1, горе Сион (сюда же и Откр 21,10).

4.4 Кем являются эти 144000 и чем они отмечены

« И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах» (Откр 14,1).

После того, как мы обстоятельно исследовали и получили ответ, касающийся горы Сион и ее назначения, сам по себе возникает вопрос относительно 144000. В греческом тексте это число прописано словами. К счастью в книге Откровение это число встречается ещё раз. Но это мы рассмотрим, тогда когда будут рассмотрены и поняты детальные высказывания в непосредственном тексте.

Первый и поразительнейший знак, который видит Иоанн, начертан на их лбах. Сказано (в соврем. переводе): «…у которых на лбу было написано имя Агнца и имя Отца.» Этим выявлена их самая важная особенность. Уже в послании к Сардийской церкви Иисус обещает: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нём имя Бога Моего и имя града Бога Моего, и имя Моё новое» (Откр 3,12; 21,2; 22,4). Связь явна. Преодолевшие причислены к числу тех, которые вместе с Агнцем будут стоять на горе Сион. Мы, конечно же заметили, что Иисус прямо не называет Своего нового имени и имени Бога (Своего Отца). И здесь, тоже, мы движемся в сфере нам уже открытого, но и ещё сокрытого. Бог уже Моисею в Исх 34,6 (Исх 3,13-16) открыл Своё имя JHWH — Сущий. Но и Иисус носит различные имена (Ис 7,14; 9,5; Мф 1,21 сравни с Деян 22,8; Откр 19,13. 16). Но те, кто носит отметку на своём лбу, носят и печать Святого Духа на которой выгравированы имена Отца и Сына (Еф 1,13; 4,30; Откр 7,1-8). Ведь уже при водном крещении они были крещены на имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф 28,19, Деян 2,37-41; 8,12-17; 10,47; 19,6). Посредством этого присоединения выяснена как их принадлежность, так и их идентичность. Примечание: здесь явно видна противоположная параллель к людям, принявшим начертание зверя на лоб и руку и принадлежащих таким образом зверю, за которым в конечном счёте стоит дракон. Ну, а теперь Иоанн получает слуховое сообщение, в котором ему объясняется увиденное.

«И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал как бы гуслистов, играющих на гуслях своих. Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными старцами; никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырёх тысяч, искупленных от земли» (Откр 14,2-3).

Иоанн слышит голос похожий на громкие раскаты грома или могучий рёв моря (похоже на Откр 19,6). Когда Бог говорит, то акустическое восприятие Его голоса часто сравнивается с громом, как и с могущим рёвом морских волн (Ин 12,29-30; Откр 1,15; 4,5; 10,3-4). Далее слышимое сравнивается с игрой на гуслях (арфах). Это нечто изящное, греческим термином для этого является слово ´ Kithara´. Но он имеет мало общего с нашей гитарой, как и сегодняшняя арфа с музыкальным инструментом времён царя Давида. Похожее описание с арфами и гимном в честь Бога мы рассмотрим в Откр 15,2-4.

Кому принадлежит этот могучий голос на первый взгляд не совсем ясно. Но из последующего текста видно, что это голоса спасённых, потому что только они в состоянии выучить эту новую песню, ведь они получили освобождение. Вполне возможно, что этот гимн пели стоя в кругу, лицом к внутренним кругам.

Последовательность здесь та же, что и в 4 и 5; 7,14 главах Откровения: изнутри наружу: трон, четыре живых создания и 24 старца. Там они, поклоняясь, пали ниц пред престолом Агнца и пели новую песню: «Достоин Ты взять книгу и снять с неё печати, ибо ты был заклан, и Кровью Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка народа и племени» (Откр 5,9). Они свидетельствует о том, что они, искупленные кровью Агнца, искуплены из каждого племени, языка, наречия и народа. Там эту новую песню о спасённых поют четыре живых существа и старейшины, тут новую песню поют сами искупленные во славу Богу и Агнцу. При всём этом речь идёт той же группе людей, которые и в Откр 8,1-8 описаны как запечатлённые. И это одновременно великое множество из главы 9,7-12, которые уже достигли своей цели.

Термин ´ искупленные´ (гр.´agorazoun´ ) кровью Агнца используется и Самим Иисусом (Мк 10,45). Отдача Христом Своей жизни является ценой выкупа всех грехов человечества (Ин 1,29; 1 Ин 2,2; 1 Тим 2,6). Однако действенным это спасение становится только для тех, которые верой приняли Иисуса (Еф 1,7; 1 Кор 6,20). Формулировкой ´ искупленных от земли´ подчёркивается, что это спасение распространяется на земную среду обитания (Евр 2,16). Формулировка ´спасённые из рода человеческого или искупленные из людей´ выделяет ту же группу, которая позволила искупить себя из общей массы человечества (Деян 2,40; Рим 10,16). «Это те, которые не осквернились с жёнами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он не пошёл. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Откр 14,4-5).

Теперь следуют четыре особенности, т.е. то, что выделяет эти 144000. Первое: «это те, которые не осквернились с жёнами, ибо они девственники.»

Что это значит? Некоторые читатели этих слов в первую очередь думают о тех людях, которые не связали себя узами брака, для того чтобы всю свою жизнь посвятить служению Божьему Царству. Такие люди были и они есть и сегодня. Но эти люди, к которым принадлежат и женщины, имеют особое призвание или дарование, а не специальное спасение (Мф 19,12в; 1 Кор 7,1-7). Духовное толкование позволяет обосновать себя высказываниями Иисуса и Апостолов, ведь и они упаковывают божественные истины в образные описания. Вспомним только знаменитую речь Иисуса о хлебе жизни в синагоге Капернаума по отношению к тем, которые раздражались из-за каждого слова: « Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые Я говорю вам, суть духи жизнь» (Ин 6,63).

• Иоанн Креститель сказал об Иисусе: «Имеющий невесту есть жених…» (Ин 3,29)

• Фарисеям Иисус сказал: «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених?» (Мф 9,15) Если Иисус (на языке Библии) является женихом, тогда все, следующие за Ним (на языке Библии) Его невеста, даже если Его последователи здесь, на земле, имели семью и ими были и братья Господа, Пётр и остальные Апостолы (1 Кор 9,5).

• Также образно выражается и Павел, когда говорит о верующих, что желает представить Христу невинную невесту (2 Кор 11,1-2); как и сравнение в Еф 5,32).

• Далее Апостол объясняет: «Я вам сказываю, братья: время уже коротко, так что имеющие жён должны быть, как не имеющие». (1 Кор 7,29-31) Брак здесь, на земле, явление временное и по своему приоритету ниже духовных отношений со Христом, женихом церкви. Те 144000 были омыты тем, что Христом были очищены водною банею слова (Еф 5,26). И они не запятнались идолослужением и распущенным поведением (1 Ин 5,21; Откр 2,20; 3,4) Они образуют праведную и незапятнанную невесту Агнца (Откр 19,7). Это духовный смысл включает всех истинно верующих (и ветхозаветных тоже). Ведь уже в Израиле Бог использовал образ мужа и жены, чтобы описать отношения между Собой и Своим народом (Ис 54,5-10).

А в Осии 2,19-20 можно прочесть о Христе, как Господе и Его невесте: «И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаёшь Господа.» У Христа только одна невеста и это Его церковь, включающая всех спасённых.

Второе: «…это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он не пошёл.» (14,4б) Следование началось уже здесь, на земле, где Иисус покоит своих на зелёных лугах и водит к водам тихим. Теперь Он снабжает их сокровенной манной и поит водой жизни (Откр 2,17: 7,17). Как чудно, что Он идёт впереди и они доверчиво могут следовать за Ним.

Третье: Нас занимает и дальнейший важный вопрос: к кому относится обозначение ´ первенцы´ ? « Они искуплены от людей как первенцы Богу и Агнцу» (Откр 14,4в) В корне греческого слова ´ aparchen ´ лежит слог ´arch´ , имеющей значение ´начало, основа´ (Быт 1,1; Ин 1,1; 1 Ин 1,1 Евр1,10). Этот слог есть в таких известных нам иностранных словах как: патриарх, архиепископ, архангел. При этом акцентируется аспект главного, самого важного, стоящего в начале (у истоков). Аспект первенства, приоритета акцентируется через понятие ´prötokos — первородный´.

Эти ´aparchei в Откр 14,4 были для Бога и Агнца искуплены из человечества как первородные, первые плоды, первенцы, первые дары. В первую очередь вспомним первые плоды с полей и животных, которые Бог претендовал для Себя. Это так уже делали Каин и Авель (Быт 4,2-4). Позже Израильтяне должны были предоставлять эти первые плоды для служения в Скинии. И эти первые плоды, тогда, в Израиле служили как содержание священникам (Втор 15,19; 26,1 и дал.).

Это также относилось и к первенцам. В Чис 3,13 читаем: «…ибо все первенцы — Мои; в тот день, когда поразил Я всех первенцев в земле Египетской, освятил Я Себе всех первенцев Израилевых от человека до скота; они должны быть Мои. Я Господь» (сравни и с Чис 3,40-42; 8,17).

Даже Израиль (как народ) был описан Богом как «сын Мой, первенец Мой» (Исх 4,22). В Новом Завете право первородства принадлежит Христу! Иисус есть первенец от Бога и первый воскресший из мёртвых (Кол 1,15-18; Евр 1,6; Откр 1,5). В порядке воскресения из мёртвых Он также назван первым (1Кор 15,20-23). А в отношении верующих Павел пишет: «Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братья, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению» (2 Фес 2,13). Иаков, также , пишет: «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком (aparchen) Его созданий» (Иак 1,18). Статус первенца достигается через возрождение. И Церковь состоит только из возрождённых, так в Евр 12,22-23 сказано: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судье всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства.» Определения ´первенцы и первородные´ согласно приведённым выше высказываниям используются как синонимы как для Христа, так и для верующих. В новозаветной Церкви, основаной согласно Иер 31,31-34 Иисусом и искупленной Его смертью (Мф 26,26), есть только первородные.

В это завещание включены и все верующие разных национальностей, независимо от принадлежности определенному народу, полу, социальному положению (Гал 3,28-29). Отсюда число 144000 (символическое число полноты) есть число первенцев из Израиля и народов. Ибо текст показывает, что они были искуплены для Бога и Агнца от земли и людей (Лк 13,28-29). Число 144000, уже знакомое нам из главы 7,4-8, включает в себя ту же группу людей. Разница только в том, что они в ходе истории искупления через веру были запечатаны Святым Духом; в видении из Откр 14,1-5 они уже пришли к цели (как и в Откр 7,9-17; 21,10-27).

Четвёртое: «…в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Откр 14,5).

Какое свидетельство! Требование безупречности было поставлено уже и Израилю: «…будь непорочен тред Господом Богом твоим…» (Втор 18,13). О Захарии и Елизавете сказано: «Оба они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно.» (Лк 1,6). Павел обещает верующим: «Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор 1,8). Подобное этому он пишет и Ефесянам: «…Он избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви…» (Еф 1,4). Или: «…чтобы представить её Себе славною Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего- либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5,27). Тут Христос решил сделать что то особенное из Своей невесты. И эти высокие требования и есть мотивация для Его Церкви. Это видение является для угнетённой и преследуемой на земле церкви ободряющим взглядом в будущее.

4.5 Оглашение суда как и падение Вавилона

О том что он дальше видел и слышал Иоанн пишет: «И увидел я другого Ангела, летящего по середине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Откр 14,6-7).

Иоанн слышит необычное, голос Ангела, летящего высоко в небе так могущественен, что его слышат все на земле, ибо он обращается ко всем, нам уже знакомым группам людей. Также вызывающе содержание его вести.Она содержит два требования:

1. «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его.» Для суда здесь стоит в греческом слово´kriseös´ в родительном падеже и наводит нас на мысль о кризисе. Но этим же понятием описывается и судебный процесс, который ведётся по определённым критериям и приводит в конце к разъяснению. Здесь без сомнения имеется в виду Последний суд, но этот суд имеет начало, продолжение и заключение. Мы узнаём с чего его начинает Бог.

Определение ´ час суда´ довольно необычно. В других местах Писания продолжительность этого событие измеряется ´днём суда´ (2 Пет 2,9). Но этот ´час´ не обычный час из 60 минут, как и тот ´день´ из 24 часов. Здесь мы имеем дело с символической единицей времени. Для сравнения посмотри как использовал эту единицу времени Иисус, когда речь шла о Его страдании (Ин 8,20 с 12,27 и 13,1). Тут тоже речь идёт не о хронологической единице измерения времени, а о содержании события. В то время как Бог образно называет и описывает многие детали судебного процесса, Он скрывает начало суда и его продолжительность.

2. «Поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод.» В первую очередь это высказывание вызывает в нашей памяти картину создания мира из 1 главы Бытия, но потом вспоминаются многие высказывания, особенно из Псалмов, в которых Бог прославляется за Своё творение. Вспоминается и гимн из Откр 4,8 и 5,13 в честь Того, Кто восседает на троне и в честь Агнца, как и гимн Христу из Фил 2, 9-11. В этом стихе вновь называются центральные составные части мироздания: небо (солнце, луна, звёзды), земля, море и источники вод (Исх 20,11; Пс 145,6; Неем 9,6).

Эта благая весть, в рассматриваемом нами тексте, провозглашается одновременно с объявлением суда. Однако словом ´вечное Евангелие´ выделено и то, что кроме последнего призыва оно действительно для всех времён. Как хорошо, что помимо многочисленных локальных судов будет иметь место и последний Всемирный суд, на котором Бог все поставит на свои места. Этот окончательный суд, который связан с возвращением Иисуса, по сути указан и частично описан в Откр 1,7; 6,12-17; 11,15-19. Это и тот суд, при котором все умершие должны будут предстать пред Сыном (Откр 20,12-15). В Евангелии от Матфея имеется параллельное описание последнего суда, представленное Иисусом в форме притч (Мф 13,36-51). Но об этом позже.

4.5.1. Объявление о падении города Вавилона

Суд над всеми враждебными Богу силами начинается с падения Вавилона. «И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр 14,8). Второй Ангел объявляет падение Вавилона, т.е. то что с ним (городом) стало. Всё выглядит так, будто Бог начинает Свой суд с Вавилона. Здесь в переносном смысле и глобальном масштабе говорится о последнем и окончательном падении этого великого города. В Откровении Вавилон 8 раз называется ´великим´ городом —11,8; 14,8; 16,19; 17,18; 18,10.16.18-19.21. Примечание: Иерусалим только в новом творении назван ´великим´, но за то ´ святым, возлюбленным, городом великого Царя´.(Дан 9,24; Мф 5,35; Откр 11,2; 21,2.9-10). Заглянем в прошлое, в историю, и ознакомимся с деталями о начале, подъёме и падении этого важного города античного мира. Ибо и падение этого города было предсказано.

Историческая справка о городе Вавилоне

Самым упоминаемым в Библии городом является, естественно, Иерусалим (много более 800 раз). Название города Вавилона встречается в Библии более 280 раз, не считая многих косвенных указаний на него. Что делает его вторым наиболее упоминаемым городом в Библии. Уже сам этот факт говорит о важности этой темы. В первый раз мы читаем о нём в Быт 10,10 и 11,1-9 (строительство Вавилонской башни). Он является первым из четырёх упомянутых в Писании городов Междуречья. О Нимроде сказано: «Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар» (Быт 10,10). Таким образом Вавилон является первым упомянутым в Библии городом, построенным после потопа. Греческое написание Вавилона встречается реже. После смешения языков в Быт 11,8 сказано: «И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город.» При правителе Хаммурапи (примерно 18 век до Р.Х.) Вавилон пережил свой расцвет. При нём было построено множество языческих храмов. При правлении Навуходоносора II (примерно 650 год до Р.Х.) город был великолепно расстроен (Дан 4,27). Эта Нововавилонская империя просуществовала до 539 года до Р.Х. В 605, 597 и 586 годах Навуходоносор взял примерно на 70 лет в плен Евреев. Но уже около ста лет до этого Исаия говорил о красе Вавилона и пророчествовал его упадок (Ис 13,19-22; 14, 4-21). В Ис 21,9 написано: «…Потом он возгласил и сказал: пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые.» А в главе 47,1 сказано: «Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев, и впредь не будут называть тебя нежной и роскошную.»

Персидский царь Кир окончательно завоевал Вавилон в 539 г. до Р.Х. И это тоже было предсказано пророком Исаией: «Вот, Я подниму против них Мидян, которые не ценят серебра и не пристрастны к золоту. Луки их сразят юношей и не пощадят плода чрева: глаз их не сжалится над детьми. И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет низвержен Богом, как Содом и Гоморра» (Ис 13,17-19). Кир позволил Евреям вернуться на родину (2 Пар 36,22-23). Александр Великий (Македонский, 333-322 до Р.Х.) хотел сделать Вавилон столицей своей мировой империи, из чего, однако, ничего не вышло. Во время правления Римлян Вавилон в мировых событиях больше не играл никакой роли. Уже на рубеже нашей эры этот, когда-то великолепный город, перестал существовать. В начале 20 века были обнаружены и, под руководством Роберта Кольдевея, частично раскопаны руины города. Но до сегодняшнего дня этот город в Ираке, лежащий восточнее реки Евфрат, остаётся незаселённым. Так исполнилось то, что предсказал пророк Иеремия:

«И будет: когда исполнится семьдесят лет, накажу царя Вавилонского и тот народ, говорит Господь, за их нечестие, и землю Халдейскую, и сделаю её вечною пустынею» (Иер 25,12 то же и в 51,37.64). Когда Пётр передавал приветы из Вавилона, то он вероятнее всего находился в Риме (Италии), а не в Месопотамии (1 Пет 5,13). В книге Откровение Вавилон имеет лишь символическое значение. Прежний Вавилон разрушен и опустошён, другой, значительнее опасный Вавилон строится в сердцах гордых и высокомерных, со старыми и новыми культами богов, людей. Стоит обратить внимание и на то, что как Иисус, так и Павел, нигде не употребляют понятие ´Вавилон´ , но с точки зрения содержания много говорят о нём. Отсюда надлежащие высказывания Н.З. следует проверять и использовать как ключ к пониманию высказываний Откровения. Продолжение этой темы будет иметь место в 17 и 18 главах, где она детально рассматривается.

4.5.2 Третий Ангел с предупреждающей вестью

Теперь следует третий Ангел, с вестью, которую многие не хотели бы слышать: «И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело своё, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днём, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр 14,9-11).

Нечто обращает на себя внимание: поклонение зверю и его образу, как и принятие его начертания, связывается с Вавилоном, как уже было дано понять в разделе 4.3.4. Потому что согласно сообщению из Откр 17 обе эти властные величины кооперируют друг с другом, причём влияние исходит от Вавилона, ибо она (блудница, развратительница Вавилон) сидит на звере или ездит на нём (сравни Откр 17,1-8 с Откр 13,1-2). Конец тех, которые переняли образ мыслей и действий зверя показан в предварительном видении. Ангел объявляет: «…тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем» (Откр 14,10).

Это образное описание мы сможем лучше понять, если возьмём на помощь подобные высказывания пророков. В книге пророка Иеремии, в главе 25,1-2 описывается состояние народа в Иерусалиме и Иудее. Это описание даже датировано, «это был четвёртый год правления царя Иоакима, сына Иосии и первый год правления Навуходоносора, царя Вавилонского», примерно в 605 г. до Р.Х. После 23 лет пророческого служения Иеремии даётся поручение послать чашу с вином Божьего гнева всем народам, начиная с Иерусалима. Бог велит ему сказать всем: «Если же они будут отказываться брать чашу из руки твоей, чтобы пить, то скажи им: так говорит Господь Саваоф: вы непременно будете пить. Ибо вот на горе сей, на которой наречено имя Моё, Я начинаю наводить бедствие; и вышли останетесь безнаказанными? Нет, не останетесь безнаказанными; ибо Я призываю меч на всех живущих на земле, говорит Господь Саваоф» (Иер 25,28-29). И никакой народ не будет пощажён. Так как тот суд описан теми же словами как и тексты Откровения, ситуация той эпохи может служить нам картиной последнего суда.

Но и в текстах Евангелий и Посланиях Апостолов открыто говорится о Божьем гневе, который ожидает всех, не следующих Евангелию (Мф 3,7; Ин 3,36б; Рим 1,18; 2,5.8; Еф 5,6; Кол 3,6; 1Фес 1,10; 2,16; Откр 6,16). Понятия ´ярость и гнев´ используются в Писании как синонимы и дополнения друг к другу (Рим 2,8; Гал 5,20; Откр 16,19; 19,15). Божий гнев есть подобающая реакция на безбожное поведение людей, основанная на Его святости и праведности.

Последующее высказывание описывает всю драматику тех, которые следуют за зверем: « … и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днём, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр 14,11). ´Не иметь покоя ни днём, ни ночью´, не напоминает ли это нам слова богача в аду (евр. Hadesch)? Тот говорил: «…я мучаюсь в пламени сем» (Лк 16.24). И это пламя не может быть естественным, ибо оно не затухая. Сравнимо оно с тем, что Иисус образно обрисовал как: «где червь их не умирает и огонь не угасает.» (Мк 9,48).

Выражение «и дым мучения их» напоминает нам Содом и соседние с ним города (Быт 19,28). Но дым над Содомом спустя время рассеялся, а здесь дым их мучений будет подниматься вечно. В тексте сказано, что они будут мучаться на глазах у Агнца и Ангелов. Означает ли это, что спасённые будут избавлены от этого зрелища? Нам не дано что- либо добавлять к описанным подробностям, касающихся судьбы погибших.

Скорее всего это должно мотивировать нас привлекать внимание людей к Благой вести об Иисусе Христе, чтоб они получили спасение. Ну а теперь звучит весть, которая произносится в настоящем, но является актуальной для всех времён: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (Откр 14,12). Как уместна эта вставка, прежде чем в перспективе двух жатв будет показан последний суд. Претерпевать или терпеливо ждать указывает на тяжёлые жизненные обстоятельства; на многие страдания указывает Откр 1,9; 2,10, 7,14.

Соблюдать Божии Заповеди, сохранять и исполнять их в повседневной жизни является как раз в трудные времена большим испытанием. Но Иоанн пишет своим духовным детям, что они не обременительны, способствуют ориентации и чтят нашего Господа (1 Ин 5,3). Из этих высказываний можно также заключить, что здесь, на земле, всегда будут верующие. И для них действенна следующая обнадёживающая перспектива: «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр 14,13).

С небес звучит голос и снова призывает Иоанна к написанию. Затем он произносит блаженство над людьми, отныне умирающими в Господе, ибо дух говорит, даже свидетельствует, что они (души умерших в Господе) покоятся, а их дела / поступки идут с ними (Откр 6,9-11; Лк 12,33; 14,14; 1Кор 3,14). Это второе из семи провозглашение блаженства в этой книге (Откр 1,3; 14,13; 16,15; 19,9; 20,6; 22,7.14). Павел желает быть у Господа, что по его познанию было бы гораздо лучше для него (Фил 1,23). В целом он очень уверенно говорит о переходе от физической смерти к жизни и пребывании с Господом (Рим 14,8; Фил 1,21). Пётр тоже высказывается в том же направлении говоря, что ему скоро предстоит уйти из этой жизни и опирается при этом на предсказание своего Господа о том, какой смертью он прославит Бога (2 Пет 1,14; Ин 21,18).

Это ´отныне´ является определением времени, которое на первый взгляд создаёт впечатление, что оно относится к тем, которые умрут незадолго до начала суда. Даже если это утверждение в рамках текста касается суда, оно уже было применимо и для всех тех, кто 1 столетии умер в вере в Иисуса. Ещё служа на земле Иисус сказал: «И не бойтесь убивающих тело…» (Мф 10,28; Ин 11,25-25). Отсюда это обещание блаженства действенно для всех времён.

4.5.3 Суд как образ жатвы на зерновом поле

Теперь взгляд Иоанна обращается на дальнейшую картину: «И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп. И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на поле созрела. И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата» (Откр 14,14-16). Последний суд описывается первой картиной как жатва на зерновом поле. Урожай — это обычный естественный результат посева или посадки и это понятие встречается в Библии более пятидесяти раз. Бог обещал что «впредь во все дни земли сеяние и жатва» (Быт 8,22). При том в Писании ´жатва´ (урожай) имеет помимо привычного значения ещё и духовный смысл. Вспомним обращённую к ученикам образную речь Иисуса у колодца Иакова, когда Он выразился их же словами: «Не говорите ли вы, что ещё четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве» (Ин 4,35). Ученики говорили об уборке всего урожая в конце сельскохозяйственного года (Исх 23,16б).

Но жатва в Израиле начиналась уже в пасхальное время (Нав 5,12: жатва ячменя; Ин 6,9: ячменный хлеб). Накануне Праздника седьмиц (Пятидесятницы) предстояла жатва пшеницы, на что Иисус, вероятно, обратил внимание Своих учеников (Исх 34,22; Втор 16,9). И этим Он указал на готовность восприятия Евангелия самарянкой (Ин 4,4 и посл.)

Иллюстр. 2: Спелое пшеничное поле (1.08. 2016)

Но сначала зададимся вопросом: кем является сидящий на облаке? Белое облако и сравнение (схожесть) с Сыном Человеческим вначале наводят на мысль об Иисусе, который, согласно Мф 24,30, при Своём пришествии явится на небесных облаках (как и в Откр 1,7). Но Он придёт не один, а в сопровождении Ангелов (Мф 16,27; Лк 9,26). Этот, подобный Сыну Человеческому, имеет и другие особенности. На голове у него золотой венец победителя. Такие же венцы носят и двадцать четыре старца (Откр 4,4). Но в последней битве Иисус являет Себя как Царь Царей со множеством венцов на голове (Откр 19,12). И эти отличительные знаки власти будут на Нём и при последнем суде (Мф 25,31: как Царь и Судья на престоле небесной славы).

Следующая особенность: в своей руке небесный вестник держал острый серп (гр. ´drepanon oxou´), а у Сына Человеческого и Царя Царей изо рта выходит обоюдоострый меч. В Библии слово ´серп´ встречается десять раз и них девять раз в связи с жатвой. Сказано, что руке Сына Человеческого лопата для просеивания, но нигде не говорится о серпе (Иер 15,17; Мф 3,12; 25,31 и послед.; Лк 3,17: Он несёт ответственность за отделение одних от других). Но исполнение (собрание) он полагает в руки Своих небесных вестников (Мф 24,31).

Акцент в последующем стихе на: «И вышел другой Ангел из храма…» заставляет больше принять, что сидящий на облаке тоже небесный вестник. Сходство с Сыном Человеческим может указывать и на особые полномочия, данные Иисусом (как и в Откр 10-3). То, что Ангел, выходя из небесного Святилища (храма) отдал бы повеление Сыну Человеческому было бы не только необычным, но и беспрецендентным в Писании. Согласно словам Иисуса всё скорее наоборот, ибо Он как раз тот, который даёт повеления Ангелам и которые те должны исполнить.

В одной из Его притч сказано: «Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк 4,29). Картина жатвы в конце времени подробно объясняется Иисусом в Мф 13,37-43 и 49: «…сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царства, а плевелы —сыны лукавого; враг, посеявший их, есть дьявол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнём сжигают, так будет при кончине века сего: пошлёт Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит! Так будет при кончине века: изыщут Ангелы, и отделят злых из среды праведных.»

В этой первой, представленной нам картине жатвы не показано окончание суда, потому что ничего не сказано о собрании праведников, ни об отделении семени от шелухи, чего следовало бы ожидать. Поэтому мы воздержится от вывода, только это: верующие не придут на суд (Ин 3,18; 5,24) Совсем иной выглядит картина сбора винограда с виноградника земли.

4.5.4. Вторая картина уборки урожая — виноградник земли

Вторая картина жатвы описывается словами: «И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом. И иной Ангел, имеющий власть над огнём, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нём ягоды. И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия. Истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила Аджедо узд конских, на тысячу шестьсот стадий» (Откр 14,17-20). Другой, шестой по счёту Ангел выходит из Святилища. Подчёркивается, что он, как и предыдущий Ангел, был снабжён острым серпом. За ним от жертвенника выступает ещё один Ангел, имеющий от Бога власть над огнём (Иез 10,2; Пс 103,4; Евр1,7; Откр 8,5).

Этот Ангел даёт указание Ангелу с серпом. Вновь и вновь подчёркивается, что на небесах говорят громким, сильным голосом, там ничего не происходит тайно или самостоятельно (Откр 5,2; 7,9; 10,2; 11,15; 14,7.15; 18,4; 19,6). Наглядной картиной в этом является виноградник земли.

Иллюстр.3 Мотив виноградного куста или лозы. Вино является продуктом брожения ягод. Но виноград ели в первую очередь как сладкую ягоду. Её сушили и таким образом сохраняли. Сок можно было уваривать, от чего он становился густым и им можно было подслащивать еду ( Фото: 11.09. 2016)

В Библии можно найти 96 ссылок на виноградник или виноградный куст (лозу). Это говорит о его большом значении не только в общем, но и в истории спасения. Эти образы помогут нам в понимании текста Откр 17-20. В резком контрасте к картине из текста Откр 17-20 Иисус относит образ виноградной лозы к Себе. При этом он подчёркивает, что истинная виноградная лоза, а Его Отец — виноградарь (Ин 15,1). Эта реорганизация ответственности в Божьем винограднике чётко выделяется в сравнении с несправедливым управлением доверенного Израилю и Иудее виноградником (Ис 5,1-7). И Бог совершил суд над виноградником и виноградными лозами в нём. Когда Ассирийцы в 722-721 годах завоевали Северное Царство, а Вавилоняне в 586 разрушили Иерусалим, то всё это было локальным судом в истории Израильского народа. Но Бог обещал собрать вновь собрать Израильский народ и «насадить» его на их земле (смотри пророков: Захарию, Аггея и Малахию). И все это тянулось более 500 лет. Однако Иисус в Своё время застал в Израиле руководство, которое отвергло Его как законного наследника, как это сказано в притче о злых виноградарях (Мф 21,38). И так ответственность за Божий виноградник была отдана народу, состоящему из верующего остатка Израиля и призванных из народов, которые принесут его плоды (Мф 21,39-43; Рим 11).

Виноградной лозе, за которой Иисус неустанно ухаживает и которую очищает, разительно противопоставляется виноградник земли (Ин 15,1-16; Откр 14,17-20). И виноградник этой земли попадает под Божий суд. Поищем в Книгах пророков дальнейшие ключевые места, помогающие понять высказывания из Откр 14,17-20. Исходя из того, что происходило в Израиле во второй половине 9 века до Христа в правлении царя Иосафата можно сделать выводы о заключительном суде. Так Бог через пророка Иоиля примерно в 830 г, до Христа предсказал суд. При этом Он ссылается на битву в долине Иосафата: «Пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду. Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика. Толпы, толпы в долине суда! Солнце и луна померкнут и звезды потеряют блеск свой. И возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима; содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых. Тогда узнаете, что Я Господь Бог ваш, обитающий на Сионе, на святой горе Моей; и будет Иерусалим святынею, и не будут уже иноплеменники проходить через него» (Иоиль 3,12-17).

Пророк Иоиль описал грядущий День Господень и сравнивал его с решающей битвой, происшедшей около 800 г. до Р.Х. в долине Иосафата (´долине суда´). Эта битва имела место в окрестности Енгедди у Мёртвого моря. Внешне Иуда находилась под угрозой быть полностью уничтоженной народами из Восточной Иордании (Аммонитяне, Маовитяне и Едомитяне). Эта долина была названа долиною благословения или долиною суда (2 Пар 20,1-30). То, что тогда там произошло является образом для ещё предстоящего суда. И примерно в 700г. до Христа Господь через пророка Исаию сказал как Он (на примере Едома) в конце времени поступит (из-за их восстания против Его народа) с народами: «Кто идёт от Едома, в червлёных ризах от Восора, столь величественный в своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? «Я — изрекающий правду, сильный, чтобы спасать».

Отчего же одеяние Твоё красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моём и попирал их в ярости Моей; кровь брызгала на ризы Мои, Я запятнал все одеяние Своё; ибо день мщения — в сердце Моём, и год Моих искупленных настал. Я смотрел, и не было помощника: дивился, что не было поддерживающего; но помогла Мне мышца Моя, и ярость Моя—она поддержала Меня; и попрал Я народы во гневе Моем, и сокрушил их в ярости Моей, и вылил на землю кровь их» (Ис 63,1-6). Это образное и драматичное описание ведёт нас через Откр 14,17-20 к Откр 19,15, где также описана картина последней битвы: «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасёт их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.» Враги будут побеждены Самим Господом; как тогда с Едомом так и на последнем суде. Для этого Богу не нужен никто» (Откр 17,14; 19,15). В этом контексте высказывания из Откр 14:17-20 становятся понятнее.

Наше наблюдение: многое из того, что ещё должно произойти было в истории различными способами прообразовано. Пример из связи рассмотренных текстов, которые приводит и Павел в Рим 9,13 в отношении к Мал 1,1-3:

• Исав (Едом) продал своё первородство Иакову, и всё же был наполнен ненавистью и искал способа убить своего брата (Быт 27,41).

• Амалик, внук Исава (Быт 36,8-12), действовал вероломно и безжалостно против Израиля на его странствовании по пустыне (Быт 17,8 и послед.). И Бог пригрозил ему окончательным уничтожением.

• Упомянутая выше история показала потомков Исава с их решением уничтожить Израиль, однако это стало их погибелью.

• Царь Ирод был Идомеянином, потомком Едома. И он искал способа хитростью убить Иисуса, что, конечно же ему не удалось (Мф 2).

• Отсюда Божий суд над Едомом (помимо Содома, Вавилона, Гога и Магога) служит примером для последнего суда. ´Вино´ как элемент используется в Писании в переносном смысле как ´кровь или жизнь´ (Быт 9,4; Лев 17,11; Мф 26,26; Ин 6,54), но в этом тексте в негативном смысле — как ´смерть´. Так в Откр 16,6 сказано: «…за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того.» И через пророка Иеремию Бог повелел передать народам, не желавшим принять чашу с вином ярости: «…вы непременно будете пить«. (Иер 25,28б). Иисус также предсказывал:

«…да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого убили. Езду храмом и жертвенником» (Мф 23,35). Под термином ´ род´ — гр. genea´ подразумеваться сорт людей, противящихся Богу, Его Христу и Его пророкам. В Откр 16,20 и последующих стихах великая Вавилон (как город и блудница в глобальном объёме) несёт ответственность за всю пролитую на земле кровь. Последующее предложение гласит: «И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» (Откр 14,20). Что значит, что давильня стояла за городом?

Для размышления: так как Божьи враги распяли Его Христа за городом Иерусалимом, так и Бог расплачивается со Своими врагами. Они будут судимы и прокляты вне святой территории города. Долина Ген Хиннон лежала на юго-западе от Иерусалима. Еврейское название этой долины было перенято в греческий и звучит там как Геенна, что на русский язык переводится как Ад. Оно идентично с огненным озером, горящим серой (Откр 19,20-21; 20,10.15).

Чтобы как — то понять эти картины нам нужно прочесть образные пророческие тексты, говорящие о Божьем селе. Один из таких текстов находится в книге пророка Исаии 34,1-10. Там в картинах полных драматики описывается суд над Едомом, что, как мы уже увидели выше, моделью для последнего суда. Река крови, вытекающей из давильни, имела примерно длину 115 км, а глубину 1,5 м, что дословно принять невозможно. Но это помогает нам увидеть огромное количество крови, пролитой на земле в результате актов насилия со стороны людей. И Бог воздаёт им по их делам Быт 4,10.

Агнец снимает седьмую печать — семь судов,
возвещённых трубами и завершение Божьей тайны.

Bведение в казни, возвещённые трубами.

Хотя 7 глава заканчивается картиной завершённой церкви во всей её славе пред
престолом Божьим, однако 7 печать содержит ещё и дальнейшую информацию,
которая изложена в главах 8 по 22.
Иисус должен поделиться со своими слугами ещё целым рядом важных деталей.
Под семью трубами, звук которых даёт ход семи казням, в различных видениях и
плоскостях показаны Божии суды над творением и людьми. В рамки
повествования о шестой трубе вплетены две вставки: с особой вестью сильного
Ангела, так и с эпизодом с двумя свидетелями, их служением, страданием и их
вознесением. Cо звуком cедьмой трубы вводится повторное описание конца этого
века (его завершение) — Откр 11,15-19. Этот цикл судов подготавливается
тщательно и особым образом.
«И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на
полчаса. И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб. И пришёл иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано ему было множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. И взял Ангел кадильницу, и наполнил её огнём с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение.» (Откр 8,1-5)

Агнец всё ещё в действии, он снимает седьмую печать. Что же происходит в
первую очередь? Ничего. А может всё-таки что-то? На небесах на полчаса
наступает тишина. Для ́тишины ́ (безмолвия) в греческом языке существует слово
`σιγή — sigc — молчать ́(Деян 12,17; 1 Кор 14,28-30). Можно было бы сказать, что все
затаили дыхание, все смолкли в напряжённом ожидании того, что произойдёт. К
сохранению спокойствия Писание призывает вновь и вновь (Исх 14,14): «Господь
будет поборать (сражаться) за вас, а вы будьте спокойны.» Пс 45,11:
«Остановитесь и познайте, что Я — Бог…» Это молчание длится около получаса.
Но оно в небесной сфере не измеряется тридцатью минутами земного времени.
Это молчание напоминает нам и о поведении Израильского народа перед
завоеванием города Иерихона. «Народу же Иисус (Навин) дал повеление и
сказал: не восклицайте и не слышать голоса вашего, чтобы слово не
выходило из уст ваших до того дня, доколе я не скажу вам: «воскликните!» и тогда воскликните.» (Нав 6,10) Отсюда можно сделать вывод: прежде чем Бог приступит к действию всё и все вокруг должны смолкнуть. Так у пророка Аввакума (2,20) написано: «А Господь — во святом храме Своём: да молчит вся земля пред лицом Его!»
О семи Ангелах сказано, что они стоят пред Богом и что им дано семь труб. Из
истории Израиля нам известно, что в трубы трубили с различными целями.

* Исх 19,16: Весьма сильный трубный звук на горе Синай.
* Нав 6,4-13: Семь священников в течении семи дней носили семь юбилейных
рогов (юбилейных труб).
* Иисус в Мф 24,31 упоминает трубы, как и Павел в 1Фес 4,16 и 1Кор 15,52.
Но прежде чем эти семь Ангелов начнут провозглашать свои судебные вести, у
золотого алтаря совершается особое служение.
Примечание: Когда в Откровении говорится о жертвеннике, нам вспоминается
позолоченный алтарь для благовонного курения, который стоял в передней части
святилища (Исх 30,1.27; Лк 1,10-11). Но здесь это золотой жертвенник,
находящийся в небесной сфере в непосредственной близости от Божьего престола
(Откр 5,8; 6,9; 8,3.5; 11,1; 14,18; 16,7). Верующие через молитву включаются в
развитие истории (к сему сравни Откр 5,8; Рим 8,26). Эти молитвы на золотом
жертвеннике смешиваются с раскалёнными углями и дым (благоухание)
возносится к Богу. После чего кадильница, наполненная огнём с алтаря
сбрасывается на землю. Бог реагирует, отвечает на молитвы святых громом,
голосами, молниями и (одним) землетрясением.
Подобное произошло и в:
* Откр 4,5: « И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь
светильников огненных горели перед престолом…»
* Откр 11,19: «…и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение
и великий град.»
* Откр 16,18: «И произошли молнии, громы и голоса и сделалось великое
землетрясение, какого не бывало с тех пор как люди на земле…»
* Уже во времена В.З. Бог с небес подал Свой голос, гремел громом и этим
ответил на молитву (жертву) Самуила (1Цар 7,10; 12,18).
* В ответ на молитву Илии: «…ниспал огонь Господень и пожрал
всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве.»
Затем подверглись суду пророки Ваала и народ признал Бога как Господа (3 Цар
18,38).
* На молитву Иисуса Бог Отец ответил громоподобным голосом (Ин 12,28-29).
Обращает на себя внимание и то, что затем сказал народу Иисус: «Ныне суд миру
сему…» (Ин 12,31).
То, что Иисус вовлекает Своих учеников в события Божьего Царства, ясно видно
из Его поручения ученикам. «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твоё; да придёт Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле как на небе; « (Мф 6,9-10).

Дальнейшие события, на ход которых повлияли молитвы верующих:
* Авраам просит о Содоме; Лот спасается от уничтожения огнём и серой (Быт
18-19).
* В ответ на молитву Иерусалимской церкви и в день Пятидесятницы Бог,
согласно обетованию данному Иисусом своим ученикам, посылает им Духа Святого
(Деян 1,5; 1,13-24).
* Церковь молится за Петра и Бог посылает Ангела и отворяет ворота
темницы. Это в конечном итоге приводит к суду над Иродом Агриппой Первым
(Деян 12,1-10, 23).
* На прославление Бога Павлом и Силой в темнице Бог отвечает таким
внезапным и сильным землетрясением, что открываются двери тюрьмы (Деян
16,25 и далее). Это оказывает воздействие на семью темничного надзирателя,
городские власти и новообразованную церковь.
Первые четыре казни, возвещённые трубящими Ангелами, образуют собой единую
группу, подобную группе четырёх всадников в Откр 6,1-8. Они поражают четыре
основные сферы творения: сушу, море, источники вод и в заключение и небесные
тела (Откр 8,6-12). Эти символические представления могут толковаться как в
буквальном (материальном / физическом смысле), так и в переносном. К тому же
суды, возвещённые трубами, имеют некоторые параллели с чашами гнева Божия
из 1-9 стихов 16 главы. Создаётся впечатление, что трубные суды происходят
последовательно, один за другим. Понять это помогают нам слова летящего
посреди неба орла /Ангела (Откр 8,13). Сходство с картинами карательных судов
над Египтом поддерживает это предположение. Однако никаких отправных точек
касательно указания времени когда Ангелы будут трубить в свои трубы и как
долго будут длиться соответствующие судные события (за исключением пятого
трубного суда) в Откровении нет. Вернее всего, что речь здесь идёт о суммарных
событиях, представленных соответствующими символами. Но всё, что здесь
описано ни в коем случае не отделено от событий описанных в 6 главе и точно
также находится в связи с теми событиями, которые позже будут описаны в 12-20
главах.
Примечание: создаётся также впечатление, что между первыми четырьмя
трубными судами и четырьмя ветрами земли из главы 7,1 также существует
взаимосвязь. В то время как те всё ещё сдерживаются, тут начинается порча
творения. «И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить.» Если при снятии печатей в действие вступают четыре живых существа, то при трубных
звуках в действие вовлекаются семь Ангелов. Создаётся впечатление, что
существует несколько групп состоящих из семи Ангелов, исполняющих различные
служения (Откр 1.20; 15,1.6.8)

Суд при первой трубе

4.1. Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь,
смешанные с кровью

«Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зелёная сгорела.» (Откр 8,7)
Суд, возвещённый первой трубой, распространяется на третью часть земли, третью часть деревьев и всю зелёную траву. Земля, и в особенности деревья и трава, в библейских текстах понимаются либо в их буквальном смысле, либо в переносном по отношению к людям смысле. Все три названных элемента (град,
огонь смешанный с кровью) своим действием вызывают разрушение и ожоги в природе с воздействием на людей.
* Град упоминается в Библии 34 раза и всегда имеет негативное,
разрушительное действие. Чаще всего он вызывает большой материальный и физический урон. В Откровении град упомянут трижды (или четырежды) равным образом как суд над землёй, но и над человеком. (Откр 8,7; 11,19; 16,21)
* Огонь в Библии встречается почти 450 раз и чаще всего означает разрушение, уничтожение или наказание. В некоторых текстах, однако, как элемент очищения. В Откровении огонь упоминается 12 раз как судебная расправа: 8,5; 8,7; 9,17-18; 11,5; 14,10.18; 16,8; 17,16; 18,8; 20,9; 21,8. Однако, как мы увидим позже, огонь присутствует во всех первых четырёх казнях,
возвещённых трубами.
* Кровь, как расправа, в Откровении встречается 7 раз: 8,7-8; 11,6; 14,20; 16,3-4.6.
Чтобы точнее понять смысл расправ рассмотрим тексты, в которых показано, как Бог уже в ветхозаветное время применял эти и схожие элементы. В Книге Исход 24,17 о Нём сказано: «Вид же славы Господней на вершине горы был пред
глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий.» А во Второзаконии 4,24 о Боге сказано: «…ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий, Бог ревнитель.» (Бог остался прежним и в новозаветное время: Евр 12,29). И уже во
времена патриархов Господь применял различные элементы Своего суда включая и огонь.

Божие суды посредством града и огня с кровью

Использование этих элементов напоминает нам египетские казни ( Исх 9,18-34).
Так в Исх 9,23 читаем: «И простёр Моисей жезл свой к небу, и Господь произвёл гром и град, и огонь разливался по земле; и послал Господь град на[всю] землю Египетскую.» В этом конкретном случае огонь связан со сверкающими молниями, вызвавшими огонь. К этой палитре добавилась ещё и кровь (Исх 7,19-21).

* О разрушительной силе града сказано следующее: « И побил град по всей
земле Египетской всё, что было в поле, от человека до скота, и всю траву
полевую побил град, и все деревья в поле поломал [град].» Здесь был нанесён
материальный / физический урон людям, скоту и земле. Причиной для этих
расправ были: как бунт против авторитета и господства Яхве, так и нежелание
фараона отпустить народ Израиля. Одновременно Бог совершил суд над идолами
Египта. Позже об этом событии вспоминает и Давид в своих Псалмах 18,4 и
104,32. В Пс 77,48 сказано: «…скот их предал граду и стада их — молниям.»
* В Чис 11,1-3 описано как Бог наказал Свой ропчущий народ в пустыне
(Тавера): «Народ стал роптать вслух Господа; и Господь услышал, и
воспламенился гнев Его, и возгорелся у них огонь Господень, и начал
истреблять край стана.» Бог подобным образом реагирует и на тех из Своего
народа, кто противостоит Ему ропотом и неблагодарностью.
* Сообщники Корея восстали против Бога и Моисея. В Чис 26,10 можно
прочесть, что: «… разверзла земля уста свои, и поглотила их и Корея; вместе с ними умерли и сообщники их, когда огонь пожрал двести пятьдесят человек,и стали они в знамение.»
* Позже Бог угрожал народу Израиля градом, как локальным судом, за их
непослушание: «Посему так говорит Господь Бог: Я пущу бурный ветер во гневе Моём, и пойдёт проливной дождь в ярости Моей, и камни града в негодовании Моем, для истребления.» (Иез 13,13).
* Подобное и в ретроспективном взгляде через пророка Аггея: «Поражал Я
вас ржавчиной и блёклостью хлеба и градом все труды рук ваших; но вы не обратились ко Мне, говорит Господь.»
* Иоиль 2,3: «Перед ним пожирает огонь, а за ним палит пламя; перед ним
земля как сад Едемский, а позади него будет опустошённая степь, и никому не будет спасения от него.»
* Втор 32,22: «… ибо огонь возгорелся во гневе Моём, жжёт до ада
преисподнего, и поядает землю и произведения её, и попаляет основания
гор.»
* Об аммонитянах Господь говорит в Иез 21,32: «Ты будешь пищею огню,
кровь твоя останется на земле; не будут и вспоминать о тебе; ибо Я, Господь,сказал это.»
* А в связи с последним судом Бог предрекает: «Ибо Господь с огнём и мечом
Своим произведёт суд над всякой плотью, и много будет поражённых
Господом.» (Ис 66,16)
Все эти тексты говорят о Божьих судах, которые на протяжении всей истории
распространяются как на природу, так и на людей. В сравнении с событиями,
разыгрывающимися при снятии печатей, введение в действие труб позволяет увидеть нарастание гнева, ведь здесь речь идёт о поражении третьей части. И это
нарастание поднимает новые вопросы.

Однако к концу времени через излияние чаш Божьего гнева в семи этапах будет
поражено всё творение (Откр 16). При последнем суде Бог изольёт в полной мере
на Гог и Магог (собирательный термин для всех врагов народа Божьего) все эти
элементы. В Иез 38,22 можно прочесть: «И буду судиться с ним моровою язвою и кровопролитием, и пролью на него и на полки его и на многие народы,
которые с ним, всепотопляющий дождь и каменный град, огонь и
серу.» (сравни и с Откр 20,8-9: «И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба и пожрал их.»)
Что в переносном смысле означает огонь?

* Ис 33,14: «Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: «кто из нас может жить при огне пожирающем?» кто из нас может жить при вечном пламени?»

* Уже в Иер 5,13-14 читаем: «И пророки станут ветром, и слова Господня в
нет в них; над ними самими пусть это будет. Посему так говорит Господь Бог Саваоф: за то, что вы говорите такие слова, вот, Я сделаю слова Мои в устах твоих огнём, а этот народ — дровами, и этот огонь пожрёт их.»

Тогда эта угроза в первую очередь была направлена против лжепророков, но она касалась и народа, которого Господь упрекал во всякого рода идолопоклонничестве и
распущенности. Так слово Господа в устах пророка стало огнём и его действие
пожирающим (сравни с Откр 11,5). Это соответствует и особому действию Божьего
слова, как это сказано в Иер 23,29: «Слово Моё не подобно ли огню, говорит
Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?» А Иисус обещает
Своим ученикам: «…Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут
противоречить ни противостоять все, противящиеся вам.» (Лук 21,15)
Что в переносном смысле разрушит градом Господь?

* Богохульники в Иерусалиме говорят: «Так как вы говорите: мы заключили
союз со смертью и с преисподнею сделали договор: когда всепоражающий
бич будет проходить, он не дойдёт до нас, — потому что ложь сделали мы убежищем для себя, и обманом прикроем себя». Посему так говорит Господь Бог: вот Я полагаю в основание на Сионе камень, — камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утверждённый: верующий в него не постыдится. И поставлю суд мерилом и правду весами; и градом истребится убежище лжи, и воды потопят место укрывательства.» (Ис 28,15-17)

И действительно, Иисус, как краеугольный камень, Своим могучим словом
разоблачил и разрушил всякую ложь и лицемерие ( Лк 20,18; Рим 9,33; 1 Пет
2,4-8).

Что в переносном смысле означает кровь?
Кровь является обширной темой Библии. В крови жизнь как в буквальном, так и в
переносном смысле (Лев 17,11; Ин 6,64). Люди проливали кровь. Число убитых людей насчитывает миллиарды. Но кровь это также и искупление. Бесчисленное
число животных было в истории было принесено в жертву как образ грядущего
искупления через жертвенного Божьего Агнца. В 1 Ин 5,6 сказано: «Сей есть
Иисус Христос, пришедший водою и кровью и Духом, не водою только, но
водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нём, потому что Дух есть
истина.» (сюда же и 1 Ин 5,8). Жертвенная кровь Иисуса служит искуплением,
прощением грехов и таким образом и спасением (Лев 17,11; 1 Ин 1,9). Но для тех,
кто проливает кровь Она служит наказанием (возмездием), они так сказать
должны испить её (Быт 4,10 и далее; 9,5; Лк 11,51; Откр 16,6).

Что в переносном смысле означает трава?
«И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию её, и] дерево плодовитое, приносящее плод, в котором семя его на земле. И стало так. « (Быт 1,11-12.29)

Но плодоносность этих растений Бог привязывает к определённым условиям (Лев 26,1-20). Трава и деревья помимо их естественного назначения имеют и значение в переносном смысле. Вот некоторые из этих значений:
1. Она означает множественность всего живого, и человечества: Иов 5,25; Пс
72,16, Ис 44,4).
2. Она означает и конечность всей плоти: Ис 40,6-7: «Голос говорит:
возвещай! И сказал: что мне возвещать? Всякая плоть — трава, и вся красота её — как цвет полевой. Засыхает трава, увядает цвет, когда дунет на него дуновение Господа: так и народ — трава.» (сравни к этому и 1 Пет 1,24-25; Иак 1,10; 4 Цар 19,26; Иов 8,12; Пс 89,5; 101 5.12; 102,15).
3. Она означает тленность безбожников: «Тогда как нечестивые возникают,
как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть навеки…» (Пс 91,8; 128,6; Ис 37,27; Иак 1,11).
И вегетация также будет уничтожена из-за безбожия человечества: «Долго ли
будет сетовать земля, и трава на всех полях — сохнуть?». (Иер 12,4). А это
будет иметь последствия не только для животного мира, но и для человечества.
Что в переносном смысле означают деревья?
Бог различает между деревьями, приносящим съедобные плоды и всеми
остальными деревьями на полях (Втор 20,19-20). При непослушании Бог угрожает
уничтожением вегетации (Втор 28,39-40).
* Люди сравниваются с деревьями: (Суд 9,7-15: маслина, смаковница,
виноградная лоза)
* Ис 7,2: люди с боязливым сердцем сравниваются с шелестящими
(качающимися) в лесу деревьями.
* Ис 61,3: « …и назовут их…(праведных) насаждением Господа»

* Иез 17,24: «И узнают все дерева полевые, что Я, Господь, высокое дерево
понижаю, низкое дерево повышаю, зеленеющее дерево иссушаю, а сухое
дерево делаю цветущим: Я, Господь, сказал, и сделаю.»
* Дальнейшие места Писания, в которых люди сравниваются с деревьями: Иез
21,3; 30,5-9; Иак 1,12; Мф 3,10; 7,17; Лк 6,44.

Вопросы для размышления
1. Где и как происходили Божии суды с градом и огнём смешанными с кровью в
прямом и в переносном смысле по отношению к людям?
2. Можем ли мы причислить к судам и извержения вулканов?
3. А как обстоит дело с лесными пожарами, которые случались и раньше, но
которые в последние десятилетия случаются всё чаще, и к сожалению часто
из-за человеческих осечек и жадности?
4. А сколько поджогов совершается людьми посредством языка, когда тот
воспламеняется от адского огня (Иак 3,5-7)?

4.2 Суды, исходящие от второго ангела с трубой

«Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнём,
низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевлённых тварей, и третья часть судов погибла.» (Откр 8,8-9)
На первый взгляд такая, охваченная огнём, гора напоминает нам об одном из
самых мощных извержений вулкана Везувия в 79 г. по р.Х., при котором оба
города, Геркуланум и Помпеи были сожжены и засыпаны пеплом. Текущая вниз
лава вызвала в Неаполитанском заливе цунами, разрушивший многие корабли и
погубивший в море множество рыбы. А в последующие столетия произошли
дальнейшие большие землетрясения с сильными извержениями вулканов,
вызвавшие огромные разрушения на суше, в море, а также и человеческие
потерпи. На нашей планете насчитывается примерно 1500 активных вулканов, из
которых ежегодно извергаются приблизительно около 50.
В приведённом тексте сказано: « как бы большая гора, пылающая огнём.» Это в свою очередь напоминает нам Божию гору Синай, о которой сказано, что она
полыхала огнём (Исх 19,18; Втор 5,23; или видение в Дан 2,35.45). Сравнительное
`как ́ показывает, что в данном тексте о горе говорится в переносном смысле.
Последствия же низвержения огромны: третья часть живых существ и кораблей
была уничтожена.
Согласно осторожным подсчётам подводных исследователей на морском дне
находится около 3 миллионов затонувших кораблей различных размеров с
материальными ценностями неоценимой товарной стоимости. Как следствие
гибель кораблей привела и к гибели огромного числа людей.
Корабли упомянуты в Библии 56 раз (лодки-51 раз), они представляют торговлю,
перевозку пассажиров, ведение военных операций и рыболовство.
* Корабли для торговли и перевозки пассажиров: 3 Цар 9,26-27; 10,11; 2 Пар
8,18; 9,21; Иез 27,9; Деян 13,4; 16,26; 21,3; 27,10.37; Откр 18,19. И в наши дни
тысячи кораблей бороздят моря и океаны и перевозят людей и товары в несчётном
количестве. А это снова и снова приводит к катастрофам и потерям людей и
товаров.
* Войны с участием кораблей: Иов 9,26; Чис 24,24; Дан 11,30. Истории
известны многочисленные действия военно—морских формирований, а в последние
столетия эти действия усилились, с соответствующими драматическими
последствиями.
* Корабли подвергаются опасности, разрушаются или уничтожаются из—за
высокомерия и непослушания людей: Пс 47,8; 2 Пар 20,36-37; Иона 1,35; Откр 8,9;
18,19. В этих текстах особенно подчёркивается аспект разрушения Богом человеческих предпринимательств. Такими примерами изобилует и недавнее
время.
* Корабли (лодки) для рыболовства и перевозки людей: Мф 4,21-22; 8,23-24;
Ин 6,22.
Рыба в её буквальном смысле.
Гибель рыбы в Египте была чувствительным снижением обсечения населения
страны: «Так говорит Господь: из сего узнаёшь, что Я Господь: вот этим жезлом, который в руке моей, я ударю по воде, которая в реке, и она превратится в кровь, и рыба в реке умрёт, и река воссмердит, и Египтянам омерзительно будет пить воду из реки.» (Исх 7,18-19)    Рыба из Нила была ценной частью продовольственного обеспечения народа. Евангелия подтверждают значительную долю морских продуктов в питании Израиля времён Иисуса. И до сих пор рыба является существенной частью рациона людей.
Итог: через вмешательство в эту область у человечества будет отнята третья
часть его средств к существованию. Вывод: человек страдает от любого
вмешательства, включая и вмешательство в природу.

Рыба в её переносном смысле
В Иез 29,3-9 имеется необычное сравнение между живыми существами Нила и
фараоном с его народом: «Говори и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я — на тебя, фараон, царь Египетский , большой крокодил, который, лёжа среди рек своих, говоришь: «моя река, и я создал её для себя».         Но вложу крюк в челюсти твои и к чешуе твоей прилеплю рыб из рек твоих, и вытащу тебя из рек твоих со всею рыбою из рек твоих, прилипшею к чешуе твоей; и брошу тебя в пустыне, тебя и всю рыбу из рек твоих, ты упадёшь на открытое поле, не уберут и не подберут тебя; отдам тебя на съедение зверям земным и птицам небесным. И узнают все обитатели Египта, что Я Господь; потому они дому Израилеву были подпорой тростниковою. Когда они ухватились за тебя рукою, ты расщепился и всё плечо исколол им; и когда они оперлись на тебя, ты сломался и изранил все чресла им. Посему так говорит Господь Бог: вот, Я наведу на тебя меч, и истреблю у тебя людей и скот. И сделается земля Египетская пустыней и степью; и узнают, что Я Господь. Так как он говорит: « моя река и я создал её».
Воистину, обитатели вод вполне могут послужить наглядным примером, как об
этом недвусмысленно говорит притча о неводе. Так Иисус сказал: «Ещё подобно
Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет и при кончине века: изыщут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов. И спросил их Иисус: поняли ли вы всё это? Они говорят Ему: так, Господи!» (Мф 13,47-51). Рыба в переносном смысле является человеческой душой (Лк 5,6-10; Ин 21,11).

Что подразумеваться под кровью?

Вначале вспомним Египетские казни из Исх 7,19-21: « И сказал Господь Моисею: скажи Аарону [брату твоему] : возьми жезл твой [в руку твою] и простри руку твою на воды Египтян: на реки их, на потоки их, на озёра их и на всякое вместилище вод их, — и превратятся в кровь, и будет кровь по всей земле Египетской и в деревянных и в каменных сосудах. И сделали Моисей и Аарон, как повелел [им] Господь. И поднял [Аарон] жезл [свой] и ударил по воде
речной пред глазами фараона и пред глазами рабов его, и вся вода в реке превратилась в кровь, и рыба в реке вымерла, и река воссмердела, и Египтяне не могли пить воды из реки; и была кровь по всей земле
Египетской.» (сравни с Пс 77,44) Существует ли связь между этой казнью и убийством новорожденных израильских детей мужского пола? (Исх 1,22: «… всякого новорожденного [у евреев] сына бросайте в реку, а всякую дочь оставляйте в живых.) Здесьимеются и чёткие параллели к чашам гнева из Откр 16,1-6: «Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и одушевлённое умерло в море.» ( Откр 6.3).
Тогда как в трубных казнях пострадала лишь треть, то здесь полное уничтожение
является последствием излияния чаш гнева. При излиянии третьей чаши в тексте
дано объяснение крови. (Откр 16,4-7:»Третий Ангел вылил чашу свою в реки иисточники вод: и сделалась кровь. И услышал я Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил; за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того. И услышал я другого, от жертвенника говорящего: ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои.» Бог поражает нечестивых их же способом; они должны вкусить, претерпеть что значит отнять у людей жизнь, пролить кровь. Это выглядит как Божий принцип, ведь то, что человек сеет, то он и пожнёт. Кто возьмёт меч, тот от меча и погибнет. В этом смысле можно было бы трактовать и ответное действие Бога из Откр 8,7.
Дальнейшие места, говорящие о наказании, ожидающем тех, кто проливает кровь:
Быт 9,5-6; 41,22; Нав 2,19; 3 Цар 2,33; 4 Цар 9,7; Мф 27.25. Иисус, обличая злой
человеческий род в Израиле, сказал: «… да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником.» (Мф 23,35) и (в Лк 11,51) «…Ей, говорю вам, взыщется от рода сего.»
Как земля, так и море напоены кровью, а за это праведный судья потребует ответа
у ответственных. Но что в итоге касается детального объяснения второго
`трубного ́ суда и в какой промежуток времени он совершится, то тут уместна
сдержанность. Рассмотрим сначала и дальнейшие `трубные ́суды.

4.3 Суды, исходящие от третьего ангела с трубой

«Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде « полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки.» (Откр 8,10-11)
Что символизирует эта большая звезда, горящая как факел? Если звёзды падают
с неба, тогда это всегда как— то связано с судом (Откр 6,13: « И звёзды небесные
пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет неспелые смоквы свои.» Или звезда из Откр 9,1, приносящая бедствия.) Здесь
просматривается сходство с большой горой из предыдущего трубного суда.
Сказано, что звезда горела как факел и уточняется, что она упала с неба на
третью часть рек и источников воды. Речь здесь идёт о нацеленном ограничении
запасов питьевой воды, жизненно важных для людей. Имя звезде — «полынь».
Полынь является растением, чья горькая субстанция в малых дозах находит
разнообразное применение. Но в полыни имеется и ядовитое вещество `Thujon ́-
туйон, употребление которого в большом количестве опасно для жизни человека.
Поэтому эту субстанцию относят к ядам. Греческий термин для этого Άψινθος —
apsinthos — арсент ́. В результате падения звезды вода стала горькой, (по гр.
ˋεπικρανθησαν — epikranthsan — епикрантсан ́).
Далее тексты к « полыни и горечи» в прямом и переносном смыслах:
* Исх 15,23: «Пришли в Мерру — и не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька, потому и наречено тому [месту] имя: Мерра,» Контекст позволяет сделать заключение, что употребление этой воды могло бы вызвать болезни.
Божий урок очень ясен: «И сказал: если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навёл Я на Египет, ибо Я Господь [Бог твой] , целитель твой. И пришли в Елим; там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев, и расположились там станом при водах.» (Исх 15,26-27).
* Втор 29,18: « Да не будет между вами мужчины или женщины, или рода или колена, которых сердце уклонилось бы ныне от Господа Бога нашего, чтобы ходить служить богам тех народов; да не будет между вами корня, произрастающего яд и полынь.» Яд и полынь подразумеваются здесь в переносном смысле как составные части растения полыни. И ясно показывают связь с идолопоклонством. Колено Дана (но так же и Ефрема) сыграло существенную роль в введении идолопоклонства в Израиле с серьезными
негативными последствиями и для грядущих поколений (Суд 17).
* Прит 5,3-4: «…ибо мёд источают уста чужой жены, и мягче елея речь её; но последствия от неё горьки, как полынь, остры как меч обоюдоострый.» Смысл этой притчи однозначен, речь идёт об искушении блуда со всеми его горькими последствиями.

* Амос 5,7: «О, вы, которые суд превращаете в отраву и правду повергаете на землю!» И добавляет следующую картину: «Бегают ли кони по скале? Можно ли распахивать её волами? Вы между тем суд превращаете в яд и плод травы в горечь.» (Амос 6,12). Беззаконие ведёт к тотальному безрассудству. И горькие последствия неизбежны.
* Иер 9,15: «Посему так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я
накормлю их, этот народ полынью, и напою их водою с желчью.» Подобными словами в Иер 23,15 Бог угрожает лжепророкам: «Посему так говорит Господь Бог Саваоф о пророках: вот, Я накормлю их полынью и напою их водою с желчью, ибо от пророков Иерусалимских нечестие распространилось на всю землю.» Позорное поведение лжепророков как горькая полынь. Своим влиянием они внутренне отравили народ. И Господь даёт им пожать то, что они посеяли.
Примечание: Но и праведники нередко должны страдать из—за несправедливости
безбожников. Так в Плаче Иеремии 3,15 можно прочесть: «Он пресытил меня
горечью, напоил меня полынью.» Или: «Помысли о моём страдании и
бедствии моём, о полыни и желчи.» (Пл 3,19). Пророк страдает вместе с ними, но без вины. Страдания из—за праведности всегда являются частью жизни в
следовании за Иисусом.
И в этом суде тоже была поражена лишь третья часть рек и источников вод. Они
стали горькими (ядовитыми) как полынь. Если принять во внимание лишь
естественное загрязнение водных ресурсов, то нельзя не заметить какие
серьёзные последствия только это имеет для человечества. Многие умерли от
горьких вод. Но данные тексты освещают и символическое изображение трубного
суда. Чистые водные источники Божьего слова будут отравлены лжеучениями и
идеологиями во вред многим людям.

Да, с какими же последствиями следует считаться, если этот суд осуществится? А что будет, если Бог пошлёт людям силу заблуждения? (2 Фес 2,11; Рим 1,24). Описанные частичные осуждения предшествуют окончательному осуждению безбожного человечества.

4.4 Суды , исходящие от четвёртого ангела с трубой

« Четвёртый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звёзд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была — так, как и ночи.» (Откр 8,12)
«Поражена была» — Иоанн наблюдает некое «повреждение» светил на небе:
третья часть каждого небесного светила потемнела и перестала посылать свет,
уточняющая информация отсутствует. Обращает на себя внимание и то, что ничего
конкретного о последствиях такого потемнения не сказано. А это предоставляет
возможность для различных спекуляций. Поэтому при интерпретации необходимо
соблюсти определённую меру сдержанности.
Изначально небесные тела Бог создал с конкретной целью: «И сказал
Бог: да будут светила на тверди небесной [ для освещения земли и] для
отделения дня от ночи, и для знамений, и времён, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так.
И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днём, и светило меньшее, для управления ночью и звёзды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днём и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо.» (Быт 1,14-18)
Их предназначение:
* Они те, которые должны сиять над землёй. Они связаны с землёй и
ориентированы на неё. Земля зависит от этих светил. Что явилось бы
естественным следствием такого частичного сокращения света?
* Они те, которые отделяют день от ночи: среди прочего их функция состоит в
отделении света от тьмы. Что произойдёт, если эта функция будет ограничена?
* Они те, которые служат для указания времён, дней и лет. Какие последствия
имело бы такое частичное выпадение на течение года?
Разве Бог не сказал: «…впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся»? (Быт 8,22)

Почему же тогда это ограничение в Откровении 8,12 и как его понимать? Мы имеем определённую параллель к четвёртой чаше гнева Господнего из главы 16,8, однако там упомянуто только солнце, а именно в связи с необычайным зноем. Но в нашем случае у человечества будет отнято нечто очень существенное, если и не полностью. К чему относится эта 1/3 часть затемнения (сокращения светового дня)?
Зададимся вопросом, где в Писании имеются параллели к этому феномену или
похожим к явлениям?

* Во времена нахождения израильского народа в Египте ( Исх 10,21 и дал.) Это
наказание осязаемой тьмой длилось три дня. Оно было частичным и
распространялось только на Египетскую страну.
* Во время и в связи со смертью Иисуса наступила в полдень по всей земле
тьма и не рассеивалась до трёх часов пополудни (Мф 27,45; Мк 15,33; Лк
23,44-45).
* В предсказании Иисуса: «И будут знамения в солнце и луне и в звёздах, и
на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится; люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются, и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою.»

Эти явления находятся в непосредственной связи с Его вторым пришествием, как об этом говорят тексты из Матфея 24,29 и Марка 13,24. Здесь, однако, произойдёт полное исчезновение небесных тел.
Если выше описанные ограничения произошли бы буквально, то вероятнее всего
жизнь на нашей планете стала бы невозможной или просуществовала бы недолго.
И буквальное толкование противоречило бы обещанию из Иеремии 31,35-36. Там
находится указание на постоянство небесных тел в отношении существования
Израиля: «Так говорит Господь, который дал солнце для освещения днём, уставы луне и звёздам для освещения ночью, Который возмущает море, так, что волны его ревут; Господь Саваоф — имя Ему. Если сии уставы перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда.»

Хотя эти слова Бога высказаны в сослагательном наклонении, они ясно показывают, что существование Израиля установлено на основании стабильности небесный тел. Исходя из этого толкование Откр 8,12 надо искать в переносном смысле. Но где в Писании имеются указания на такое толкование?
* Ам 8,9: «И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня.» К кому это относится и что это означает? В контексте главы имеется объяснение причины этой угрозы суда над Северным Царством.
* Иез 32,7-8: «И когда ты угаснешь, закрою небеса и звёзды их помрачу,
солнце закрою облаком, и луна не будет светить светом своим. Все светила, светящиеся на небе, помрачу над тобою и на землю твою наведу тьму, говорит Господь Бог.» О ком же тут речь? Контекст всей главы говорит о падении Египта.
* Мих 3,6: «Посему ночь вам будет вместо видения, и тьма вместо
предвещаний; зайдёт солнце над пророками и потемнеет день над ними.» И здесь контекст ясно показывает, что подразумеваться под затмением. Из — за нечестия Израиля и Иуды на них грядёт суд с погибелью.
* Иер 15,9: «Лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание своё; ещё днём закатилось солнце её, она постыжена и посрамлена. И остаток их предам мечу пред глазами врагов их, говорит Господь.» И в этом случаетоже Господь решает вершить суд над Иудой со всеми, Им перечисленными, страшными последствиями.
* В противоположность этому Бог даёт праведным следующее обетование: «А
для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдёт Солнце правды и
исцеление в лучах Его…» (Мал 4,2).
Имеются ли и в Новом Завете указания на ` трубный суд ́в его переносном
смысле?
* Ин 12,40: «…да не видят глазами…»
* Рим 1,20-24: «…то и предал их Бог…»
*Еф 4,18: «…будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, попричине их невежества и ожесточения сердца их.»
* 2 Фес 2,11: «И за сие пошлёт им Бог действие заблуждения, так, что онибудут верить лжи…»
Духовный свет будет частично забран, тем самым ещё более распространится
духовная тьма.
Познание и проницательность будут ограничены, а вследствие этого увеличится
беззаконие.

---

Переход к последним трём судам, сопровождающихся трубными голосами

«И видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорившегогромким голосом: горе, горе, горе, живущим на земле от остальных трубных голосов трёх Ангелов, которые будут трубить!» (Откр 8,13)
Иоанн видит и слышит, т.е. его видение сопровождается звуковой информацией.
Но кого символизирует летящий высоко в небе орёл? Почему он провозглашает
ещё три горя?
Примечание: речь здесь несомненно идёт об небесном вестнике, поэтому
некоторые богословы в своих переводах сразу называют орла Ангелом. Но
подумаем, имеет ли смысл поразмышлять о характере и поведении этой хищной
птицы? Использованное здесь греческое обозначение `αετός — аэтос — орёл ́
выбрано неспроста. Ранее, через описания в Откр 4,7 и Иез 1,10, но и в Пс 102,5;
Втор 32,11 и Ис 40,31 нам был представлен позитивный образ орла. Но этот образ
используется ещё и для того, чтобы проиллюстрировать быстроту какого—либо суда
(Втор 28,49; Ис 46,11; Иер 48,40).
Этот орёл трижды громко провозгласил горе. Это трехкратное провозглашение в
Библии уникально. Это и ясное указание на три последующих суда, ожидающих
жителей земли при гласе труб. Эти крики предвещают худшее чем было до сих
пор. Итак, они не являются чем—то новым в истории, они имели место уже во
времена Ветхого Завета. Выкрики ` горе ́ встречаются в Писании более 200 раз.
По своему содержанию они многосторонни. Но когда они высказываются Богом, то
являются выражением Его недовольства поведением людей и связаны с
очевидной угрозой возмездия посредством предварительного или окончательного
суда. Ниже некоторые примеры:
Ис 1,4.24; 3,9-11; 10,1 и дал. Иер 50,27; Иез 6,11; 24,6. Они напоминают нам и
слова Иисуса `горе вам ́ которые Он высказал:
* о богатых, веселящихся и сытых (Лк 6,24-25).
* предсказывая суд над не раскаявшимися городами (Мф 10,15; 11,21).
* о тех, через кого приходят соблазны (кто ставит ловушки другим) — Лк 17,1.
* о богословской элите Израиля (семикратно) — Мф 23,13-29.
* о предавшем Его Иуде (Мф 26,24).
* предсказывая еврейскому народу горе и большую нужду во время осады
Иерусалима (Лк 21, 20-24).
* о начале болей в Своих речах о конце времени (Мф 24,8; Мк 13,8).

Но и апостолы говорили о `горе ́ ожидающем определённых людей или их группы
(Иак 1,11; 1Тим 6,10). Дальнейшие места из Откр: 12,12; 16,10.16. Разъясняющим
является высказывание апостола Петра в 1 Пет 4,17: «Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнётся, то какой конец не
покоряющимся Евангелию?»
Зов орла предвещает трудные времена, которые наступят для людей живущих на
земле. Не оставляет сомнений, что все эти бедствия должны коснуться только
бунтующий против Бога. В тексте вполне категорично сказано, что это `живущие
на земле ́. Эта формулировка встречается в Откровении одиннадцать раз и при
этом всегда в виду имеются лишь те из людей, которые бунтуют против Бога или
те, чьё гражданство только здесь, на земле, в противоположность верующим в
Иисуса Христа (Лк 10,20; Кол 1,13; Фил 3,20; 4,3; Еф 2,12).
* Откр 3,10: «И как ты сохранил слово терпения Моего, то Я сохраню тебяот годины искушения, которая придёт на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле.»
* Откр 6,10: «И возопили они громким голосом, говоря: доколе Владыка
Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?»
* Откр 11,10: «И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, ипошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.»
* Откр 13,8: «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена незаписаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.»
* Откр 13,2: «Он действует перед ним со всею властью первого зверя и
заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела.»
* Откр 13,14: «И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив.»
* Откр 14,6: «И увидел а другого Ангела, летящего посреди неба, которыйимел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени и колену, и языку и народу.»
* Откр 17,2: «… с нею блудодействовали цари земные, и вином её
блудодеяния упивались живущие на земле.»
* Откр 17,8: «Зверь, которого ты видел, был и нет его, выйдет из бездны, ипойдёт в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится.»

Дальнейшие тексты: Иер 44,8; Соф 1,18; Мал 3,18.
Что при всём этом страдают и рабы Божии мы уже установили, однако это
послужит им испытанием, но они, с духовной точки зрения, будут Богом в этих
ситуациях сохранены (Откр 3,20; 6,9-11).
То, что эти три последних суда провозглашаются небесным вестником в образе
хищной птицы (орла) не случайно, оно связано с теми, против которых будут
говорить трубы.

4.5. Суды, исходящие от пятого ангела с трубой

Суд при звучании пятой трубы чётко отличается от четвёртого, ибо с него
начинаются три последних `горя ́, (катаклизма) которые были объявлены в 13
стихе. В то время как первые четыре катаклизма касались преимущественно
материального мира, последующие бедствия постигнут человечество.
«Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладезя бездны.» (Откр 9,1)

Что или кто подразумевается под этой звездой?
1. Вполне естественно, что в первую очередь на ум приходит метеорит,
упавший на землю и вызвавший гигантский взрыв с последующими природными
феноменами. О звездах, падающих с неба, сказано в Мф 24,29; Мк 13,25; Откр
6,13.
2. Иногда образно под звёздами подразумеваются ангелы (Иов 38,7). Согласно
Откр 12,4 одна треть их была увлечена драконом, но две трети остались в
небесной сфере. Но в тех местах Писания, где речь идёт об ангелах, спускающихся
с неба, они со звёздами не сравниваются. И о них не сказано, что они падают, а
сказано, что они посылаются, спускаются или появляются, а иногда и летают (Мф
28,2; Лк 1,11. 26; 22,43; Деян 12,11; Откр 8,13; 10,1; 14,6; 18,1; 20,1; 22,6.16).
3. Звёзды символизируют и злых ангелов, ибо о них говорится как о падших.
Так Иисус в Лук 10,18-20 сказал: «Я видел сатану, спадшего с неба, (гр. πεσοντα — резонта) как молнию.» Или в Ин 12,31 Иисус сказал: «…ныне князь мира сего изгнан будет вон.»                                                                             2 Пет 2,4: «…Бог ангелов согрешивших не пощадил…»
Отсюда мы можем предположить, что во время написания Откровения злых
ангелов на небе уже не было (Откр 12,7-10).                                                                            Во первых: эти ангелы оставили свой высокий стандарт.                                                     Во вторых: эти ангелы были Богом в цепях повержены во тьму.
В третьих: сатана, князь мира сего, был осуждён и выброшен вон.
* Иногда звёзды символизируют и владык, свергнутых с высоты их земной
власти. О Вавилонском правителе сказано: «Как упал ты с неба, денница, сын
зари! « (Ис 14,11-12)     Или о царе Тирском: «…Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор.» (Иез 28,1-19). Однако падение этих царей может рассматриваться и как намёк на падение сатаны. Греческий глагол `πεπτωκότа — пептекота — спадший ́ является причастием и повествовательной формой в прошедшем времени, используемой особенно часто в гр. языке. Факт падения сатаны подчёркивается без определения временной формы и это его состояние сохраняется. Это также может и означать, что ключи от кладезя бездны были даны ему спустя долгое время после его падения.
Эта звезда имеет ключи от бездны. Ключ является символом власти, но власть
дана ему Вышестоящим. В Книге Откровение часто повторяются слова: `даны
были, дал, он дал или дам ́. И только один раз они явно сказаны о драконе, давшем
зверю свою власть. В конечном счёте сам Бог это тот, кто даёт, распоряжается, допускает и разрешает (Иов 1,12; 2,6; Ис 46,11). Возможно мы лишь позже, после
выяснения других деталей, приблизимся к уточнению идентичности этой звёзды.
Бездна — что это или где её локализовать?
«Она отворила кладезь бездны, и вышел дым из кладезя, как дым из
большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма от кладезя.» (Откр 9,2).
Греческим понятием для бездны является `άβυσσος — abyssoś-абисос̀. Помимо Откровения 9,1-2 оно встречается в следующих местах Писания:
* Откр 9,11: «Царём над собою она имела ангела бездны (abyssos); имя ему по—еврейски Аваддон, а по—гречески Аполлион.» Этот ангел (царь бездны) имеет определённое сходство с упавшей с неба звездой (Откр 9,1).
* Откр 11,7: «И когда кончат они свидетельство своё, зверь, выходящий из бездны (`abyssos-абисос‘), сразится с ними, и победит их, и убьёт их.»  Вероятнее всего речь здесь идёт о звере из Откровения 17,8.
* Откр 17,8: «Зверь, которого ты видел, был и нет его, и выйдет из бездны, (abyssos-абисос) и пойдёт в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится.» Зверь исчезнет и появится на некоторое время вновь, а потом пойдёт в погибель, т.е. будет окончательно осуждён.
* Откр 20,1-3: «И увидел я Ангела, сходящегося с неба, который имел ключ от бездны (abyssos -абисос) и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну (abyssos-абисос), и заключил его и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобождённым на малое время.»
* Лк 8,31: «И они (демоны) просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в
бездну (abyssos-абисос).» Потому что там они терпели бы мучения вместо того, чтобы мучить других (Мф 8,29). Несколько иной была бы их ситуация после Мф 12,43, сообразно которой они имели бы дальнейшую возможность действовать.
Однако эта бездна не выглядит идентичной с Гадесом (царством мёртвых), в
котором сберегаются безбожники после их смерти (Лк 16,19-31). Это скорее место
из которого возможен возврат, правда лишь после Божьего разрешения в
соответствии с Его планом, своего рода временное нахождение в темнице под
стражей Божественных сил.
От дыма потемнели небо и солнце — поражение саранчой.
И это высказывание, как и предыдущее, на первый взгляд выглядит как мощное
извержение вулкана, загрязнившего воздух и вызвавшего временами потемнение
солнца и луны. А это в истории человечества случалось уже довольно часто.        Такие катастрофы вызывали огромные разрушения в природе и наносили вред людям (Везувий —79г , 1944; Тамбора —1815; Кракатау —1883; Монт Пеле —1902 — 1929; Санта Елена —1980; Пинатобу — 1991; Монтсеррат — 1993 — 1995).
Но последующие картины имеют ввиду нечто иное. Далее в тексте сказано:
« И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих.» (Откр 9,3-4)
Из облака дыма на землю пала саранча. Нашествие саранчи известно уже
тысячелетия. Впервые оно упоминается и описывается в связи с египетскими
казнями и рассказывает о серьёзных последствиях для египтян ( Исх 10,1-19).
Саранча распространилась по всей земле и поела всю зелень и все молодые
побеги на деревьях и все оставшиеся на деревьях плоды.
Дальнейшие места Писания, относящиеся к поражению саранчой:
* Втор 28,38: При непослушании Бог угрожает так: «…соберёшь мало, потому
что поест их саранча.»Аналогичнои во 2 Пар 7,13: «…и если повелю саранче…»
* А в Ам 4,9 Бог напоминает народу: «Я поражал вас …саранчой…» Так же и в
Иоиле 1,4 и последующих стихах: воспоминание о нападении саранчи на Израиль .
Во всех этих случаях такие нападения саранчи были естественным явлением. Но
исходя из текста Откровения возникает вопрос, а не имеют ли эти нападения
переносное значение? И всё это потому, что в тексте Откровения саранча описана
лишь как сравнение. Обратим внимание на сравнительные слова ` как и подобно ́ ,
встречающиеся в этом тексте 8 раз. Это означает, что речь здесь не идёт о
реальной саранче со всем её оснащением. Не говорится здесь и о буквальном
уничтожении всей зелени. По своей природе саранча питается зеленью, но как раз
это ей и запрещено. Под травой, зеленью и деревьями могут подразумеваться
люди (смотри объяснение к суду при первой трубе). Однако в данном тексте
затронуты лишь те из людей, которые не имеют на лбу печати живого Бога. А это
значит, что верующие при этом суде будут сохранены (сравни и с Откр 7,1-4; 16,2).
Места Писания (Откр 9,7- 10), говорящие об образном поражении (казнях)
саранчой:
* «По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на
войну…» Какой библейский язык! Кони олицетворяют быстроту и бесстрашие в
сражении (сравни этот стих с Иоилем 2, 4-5).
* «и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые…» Это
единственное из 20 мест в Библии, где золотые венцы победителей упоминаются
во враждебном лагере. Это `как ́ подчёркивает поддельность их знаков отличия
(инсигний).

* «…лица же её — как лица человеческие…» Они создают вид определённой
человеческой гуманности.
* «…и волосы у ней — как волосы у женщин…» в их внешности есть что— то
изящное.
* «…а зубы у ней были, как у львов.» Это указывает на их лютую и
разрушающую сущность (сравни с Иоилем 2,5).
* «На ней были брони, как бы брони железные…» Нагрудники представляют
собой защиту в бою, поэтому саранча неуязвима.
* «…а шум от крыльев её — как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну;» Подобное написано и в Иоиле 2,5.
* «…у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах её были жала; власть же её была — вредить людям пять месяцев.» Что это образно может означать?
* «И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от неё подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека.»

Природа скорпионов
Образная речь завораживает и направляет наше внимание в первую очередь на
внешнее, на казнь похожую на укол скорпиона. Существует немалое число
различных видов скорпионов и многие из них чрезвычайно опасны для человека.
Яд её хвостового шипа может быть смертельным, но в большинстве случаев укол
очень болезненен . Ежегодно многие сотни тысяч человек бывают ужаленными
скорпионами, а число смертельных случаев колеблется между одной и пятью
тысячами.
В текстах Библии скорпионы фигурируют как в прямом, так и в
переносном смысле, но всегда как нечто негативное, причиняющее
вред:
*Втор 8,15: «Который провёл тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, василиски, скорпионы и места сухие, на которых нет воды; Который источил для тебя источник воды из скалы гранитной…» Там скорпионы для израильского народа были физической опасностью.
* Иез 2,6: «А ты, сын человеческий, не бойся их и не бойся речей их, если
они волчцами и тернами будут для тебя, и ты будешь жить у скорпионов…»
Здесь скорпионы являются образом злых и коварных людей. Но уже и раньше Бог
обещал Своим пророкам защиту. Не только пророкам тогда, но и Своим ученикам
тоже обещает Иисус защиту от вражеских сил Лк 10,19: «…се, даю вам власть
наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам.» Посредством приведённого сравнения казни можно приписать злобным и духовным силам врага.
«В те дни люди будут искать смерти, но не найдут её; пожелают умереть, но смерть убежит от них.» (Откр 9,6)                                               Хотя это и неестественно, но это подтверждает тот факт, что мучения будут невыносимыми.
Когда, почему, каким образом и на какой срок на людей будут возложены такие мучения?
Интересно, что отрезок времени в `пять месяцев ́ составляет среднюю
продолжительность жизни перелётной саранчи. И хотя время скорби ограничено,
оно продлится значительно дольше, чем время испытания верующих в церкви
Смирны (Откр 2,10). А в рамках 42 месяцев (Откр 11,2 и 13,5) этот срок был бы
относительно непродолжительным. Вполне возможно, что в этих судах говорится о
мучениях, прямо или косвенно, причинённых людям демонами, перед которыми
они беззащитны. Обосновать эти суды можно нижеследующими высказываниями:
* Мф 15,22: «…помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко
беснуется.»
*Лк 8,28-29: «Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? Умоляю Тебя, не мучь меня. Ибо Иисус повелел нечистому духу выйти из сего человека, потому что он долгое время мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни.» (парал. Мк 5,2-9)
* « Деян 5,16: «Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все.»
* Деян 10,38: «…как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех обладаниях диаволом, потому что Бог был с Ним.»
В тексте о пятой чаше гнева (Откр 16,10-11) имеется определённая параллель к
пятой трубе. Там сказано: «Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания, и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих.» Престол зверя поражён, а с ним и его царство. Согласно Откр 13,1-5 зверь из моря олицетворяет собой все земные царства. А потому, что люди поклоняются зверю и его имитациям, то этом прямо—таки вызывают силы тьмы.
Чародейство, гадание, заклинание и вопрошение духов, спиритизм и
всевозможные виды оккультных практик приводят к тому, что люди становятся
пугливыми, обременёнными и мучимыми ( Втор 18,9-14; 4Цар 1,1- 6; Лк 11,26-27). В
конце девятой главы сказано: «И не раскаялись они…» ( Откр 9,21)

Дальнейшие тексты и примеры из Повествований в Евангелиях и Посланий
апостолов: Мф 12,45; Деян 19,16-19; 2 Пет 2,1; Рим 1,19 и дал.; 2 Тим 3,13. Эти
высказывания показывают, что во все времена люди подвергались влиянию и
мучениям демонических сил. Но здесь, как кажется, речь идёт о глобальном суде,
если и ограниченном во времени.
«Царём над собою она имела ангела бездны; имя ему по— еврейски Аваддон, а по—гречески Аполлион.»(Откр 9,11) Что означают эти псевдонимы? Имя ˋapollyön-аполион ́ означает ` Погубитель ́ , `некто, кто убивает ́. Это соответствует высказыванию Иисуса из Ин 10,10: ˋαπόλεση ́- аполес — погубить (сравни и с Лк 13,5). Еврейское выражение вероятно будет означать то же самое. Этот злоумышленник назван ангелом и носит титул царя. Нет определённого места Писания, в котором сатана был бы назван царём, однако Иисус называет его поле действия в связи с Мф 12,26 и Лк 11,18 ` царством — basileа-базилеа ́. Возможно, что на этом суде при пятой трубе сатана снова будет освобождён из своего заточения и отправится собирать народы (Откр 20,7 и дал.) Но это соображение мы должны будем проверить позже.
« Одно горе прошло; вот идут за ним ещё два горя.» (Откр 9,12)
Согласно этой формулировке эти `суды ́ отделены друг то друга. Но как они в
деталях строятся друг на друге определить наверное не так уж просто. Поэтому мы
не хотим делать окончательных выводов.

4.6 Шестая труба — второе «горе»

Шестая труба возвещает второе «горе»(явление вызванное звучанием трубы), оглашённое в главе 9,12.
«Шестой ангел вострубил, и я услышал один голос от четырёх рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом, говорящий шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырёх Ангелов, связанных при великой реке Евфрате. И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей.» (Откр 9,13-15)
Тогда как суд при звуках пятой трубы включал в себя страдания, постигшие 1/3 человечества, не имеющего на своих челах Божьей печати, то на этом суде 1/3 часть их будет обречена на смерть . Здесь видно явное ужесточение судов. Выше мы смогли установить, что это коснётся людей, живущих вне воли Божьей.
И здесь, как и ранее, в передаче повеления тоже видна поразительная последовательность. Один голос (числительное) раздаётся одновременно из всех
четырёх золотых рогов алтаря, находящегося перед Богом. Хотя и не сказано, кому принадлежит этот голос, но не оставляет сомнений, что в виду имеется вышестоящая личность, дающая это повеление. Мы видели, что у алтаря служит определённый Ангел (Откр 8,3-5). А так как золотой алтарь с его воскурением благовоний символизирует молитвы святых, то этот голос можно рассматривать как Божий ответ на эти молитвы.
Этот голос обращается к Ангелу с шестой трубой. А тот в свою очередь должен освободить тех четырёх Ангелов, которые были связаны при великой реке Евфрат.
Для духовной интерпретации начнём, как и ранее, с естественных образов, использованных в тексте.

Великая река Евфрат

Река Евфрат с двумя своими притоками Карасу и Мурат и общей длиной в 3380 км действительно является самой большой рекой Передней Азии. Она берёт своё начало в Таврских горах (восточная Турция), протекает через Сирию и Ирак и впадает в Персидский залив. В древности в её низовье лежал знаменитый город Вавилон. Руины этого города находятся 90 км южнее Багдада и к востоку от
Евфрата. В Библии река (большой поток) Евфрат упоминается около сорока раз и играет не только в античном мире, но и в истории Израиля значительную роль.
Первый раз эта река упоминается в Быт 2,14. Там сказано: «Имя третьей реки Хиддекель (Тигр); она протекает пред Ассириею. Четвёртая река Евфрат.» Она лежит западнее Тигра и обе реки образуют так называемое Двуречье. В Быт 15,18, 21,31 Евфрат назван в связи с Авраамом и Иаковом. Затем в связи с территорией обещанной Господом Израилю (Втор 1,7; 11,24). Но лишь при правлении Соломона Израиль владел всей территорией от пределов (границы) Египта до реки Евфрат (3 Цар 4,21; 5,1-4). Господство не обязательно означает заселение.

Таким образом эта река являлась восточной границей израильского влияния при Соломоне. Эта область Междуречья с древних времён находилась под властью шумеров и вавилонян. Затем образовалась Новоассирийская Мировая империя, которая сменилась Нововавилонской (612 до р.Х.). За ней следовала Мидо-Персидская и в заключение — Греческая. Как Ассирийцы, так и Вавилоняне считались врагами Израильского народа. Под Мидо-Персами у Израиля по крайней мере было своё автономное управление. Однако под греческим владычеством (Селевкидов) Израилю пришлось много пострадать. Эти четыре империи сыграли не только важную роль в истории Израиля, но временами (в хронологическом порядке их перечисления) господствовали над всеми культурами Ближнего Востока. Понятно, что во время этих завоевательных войн погибло очень множество народа.
Своей значимостью Евфрат обязан как своим географическим положением, так и полноводьем (экономический аспект).
Позже Евфрат ещё раз упоминается в Откровении в связи с шестой чашей гнева (Откр 16,12). Там сказано: « Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного.» Это с одной стороны говорит о закате её центрального и естественного значения и базирующихся там великих держав. С другой стороны
это указывает на изменение к концу времени в соотношении сил, которые в глобальных размерах массивно повлияют на мировые события как в духовной, так и в физической сферах.
Имеются ли в израильской истории дальнейшие события, которые как прототипы могли бы осветить символы из шестой трубы и шестой чаши гнева?
Посредством изменения естественного русла реки Евфрат город Вавилон был взят без боя. Персидской царь Кир разрешил евреям вернуться в Иудею и начать
восстановление святилища в Иерусалиме. Это одно из положительных событий в истории Израиля. Будет ли в конце времени иметь место схожее движение, в котором народ Божий сквозь экономическую и всемирно — политическую сумятицу переживёт духовное возвращение из Вавилона?                                                              Слова из Откр 18,4 «…выйди от неё, народ Мой…» намекают на это. Но больше об этом в 5. части ( Откр 18,4).
Кого или что следует понимать под четырьмя Ангелами, связанными при великой реке Евфрате?
Четыре связанных (скованных) Ангела могут указывать на существующие во время Божьих судов и следующие друг за другом четыре великие державы, которые одна
за другой будут освобождены. Эти четыре державы могут вступить в действие только после их освобождения. Это «развязывание » согласовано во времени: час,
день, месяц, год. Именно так это тогда, в древней истории в прямом смысле и произошло и конечно же в хронологическом порядке. (Дан 2,21: «… он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей…» Или: Дан 7,12: «И у прочих зверей отнята власть их и продолжение жизни дано им только на время и на срок.») Четыре зверя таким образом это четыре великих царства (Дан 2 и 7).

Несколько иначе говорится о четырёх ветрах, стоящих на четырёх углах земли, не
связанных, а просто готовых к исполнению своего задания (Откр 7,1-3). Правда
определённое сходство между обоими группами из четырёх Ангелов существует.
Но те четыре ветра (Ангела) с этими четырьмя у Евфрата не обязательно
идентичны. Ведь речь здесь идёт о локальном введении в действие первых и о
глобальном — вторых. Аналогично соотношение между шестой трубой (поражена 1/3
часть) и шестой чашей гнева (глобальное нападение, но и глобальное уничтожение
вражеских армий).
Эти Ангелы (кавалерия) готовы уничтожить третью часть человечества. Но разве
четвёртая часть людей не уничтожена мечом, голодом, эпидемиями и дикими
зверями земли (Откр 6,8)?  Как или же каким образом теперь будут убиты люди? В
прошлом этими четырьмя империями было погублено множество людей. Но то, что
тогда в древности произошло в Передней Азии в локальных рамках, к концу
времени возможно повторится в духовной и физических сферах в глобальном
размере.
Ну, а теперь рассмотрим это, увиденное и описанное Иоанном, вражеское
войско:
«Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его.» (Откр 9,16)
Иоанн видит мощную конницу и слышит, что она состоит из двухсот миллионов
конных. Такое несметное число он никак не мог охватить взором. Никогда в
истории не существовало такой большой кавалерийской силы.
«Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней — как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера.» (Откр 9,17)
Стоит обратить внимание на то, что всадники не идентифицируются. Сказано
лишь как выглядела их броня. Поразительно совпадение цветов панцирей
всадников с цветом того, что извергали их, подобные львиным, пасти . Представим
себе эту извергающую огонь, дым и серу кавалерию. Никто долго не может
противостоять огню, дыму и сере. Эти три элемента попросту смертельны.
«От этих трёх язв, от дыма, огня и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей.» (Откр 9,18)
В противоположность к всаднику на рыжем коне из Откр 6,3-4, которому в руку
был дан огромный меч, у этих всадников не было оружия нападения.
Вспомним образную речь, описывающую « суды пятой Господней трубы». Там говорится о боевых конях, атакующих человеческий дух. Здесь добавляется ещё
один аспект этого механизма убийства: «…ибо сила коней заключалась во рту их и хвостах их; а хвосты их подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили.» (Откр 9,19)

У коней змееподобные хвосты с головами, что собственно говоря непривычно для
змей, которые, так сказать, прикреплены сзади. Головы змей символически
указывают на демонических духов (подобно как в первом «горе»; там у коней были
хвосты как у скорпионов). Следовательно речь идёт о военной силе, оснащённой
оружием для убийства. Можно себе представить, что здесь люди будут
уничтожаться физически под духовным влиянием демонических сил. Кони убивают
силой, исходящей из их ртов и «жалящих» хвостов.

Рассмотрим ещё и эти три элемента: огонь, дым и серу.
В первую очередь это напоминает нам Содом и Гоморру, (Быт 19,24; сюда же и Лк
17,29) уничтоженных огнём и серой (включая и дым). Дальнейшие тексты об огне и
сере: Пс 10,6; Ис 34,1-9; Иез 38,1-23; Откр 14,10; 19,20; 20,10; 21,8. Эти элементы
вводятся в действие для полнейшего уничтожения. Из следствий этого суда можно
сделать вывод как и каким образом будут лишены жизни столько людей. Читаем:
«Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своём, ни в воровстве своём.» (Откр 20-21)
Какая реакция! Это выглядит как тотальное ожесточение. Исходя из того, что
сказано об оставшиеся в живых и об их делах, можно определить чем занимались
в своей жизни умерщвлённые:
* Они поклонялись демонам: через истуканов из золота, серебра, меди, камня и
дерева (Авв 2,19; Рим 1,20 и дал.).
* Они не оставили своих убийств: они шли путём Каина, который принадлежал
дьяволу (1Ин 3,12; Иак 1,11). За убийством Авеля его братом Каином стоял
подлинный человекоубийца, которого Иисус называет дьяволом (Ин 8,44).
Приношения детей в жертву божествам древности имеют сатанинское
происхождение (Иер 19,5). Сегодня всё это продолжается, но имеет лишь другое
название. Массовое убийство нерождённых младенцев каждый год исчисляется
миллионами; жизни уносят также войны и самоубийства.
* Они продолжали заниматься колдовством, магией, по гречески: фармакия: это слово описывает практику смешивания ядов. Под это определение подпадают все
опьяняющие напитки, наркотики (Ис 5,22; Авв 2,15), но и смешение истины с
ложью ( Рим 1,25). И за этим тоже стоит дьявол как лжец (Ин 8,44).
* Они распутствовали : греческим словом «порнеа» описываются все виды
злоупотребления даром сексуальности. Развращённому поведению
способствовало также и идолопоклонство (Чис 25,1-8; Откр 2,14; 1 Кор 10,8). С
момента появления вируса СПИДа от него умерло более 36 миллионов человек.

* Они воровали: лукавством или насилием брали то, что им не принадлежало.
Кража часто сопровождается убийством. Это происходит как в частных случаях,
так и по большому счёту через захватнические войны.
Из перечня разнообразных и вместе с тем столь фундаментальных злодеяний
можно вывести: убийство множества людей произошло под влиянием и действием
как демонических духов, так и людей. То, что мы сегодня наблюдаем в нашем мире
соответствует описаниям пятого и шестого трубных Господних судов.
Но посреди этих язв Христос со Своей церковью идёт через этот мир. Об этом мы
узнаём поближе из видений 10,1-11 и 14 глав.

Дополнение к 4,6: параллельный текст из Откр 16,12-24: «Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного. И видел я выходящих из уст и из уст зверя и из уст лжепророка трёх духов нечистых, подобных жабам: это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя.» Армия, которая
здесь собирается очень похожа на выступление сильных мира сего под явным и
глобальным влиянием сатаны (Откр 20,7-9). Там описывается последняя великая
битва, заканчивающаяся словами: «…а диавол, прельщавший их, ввержен в
озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.» (Откр 20,10)
Сходства с шестой трубой очевидны, но в данном тексте показано финальное
противостояние враждебных сил. Но об этом подробнее позже.

4.7     Ангел облачённый в облако и его весть

Последующие стихи являются одним из двух эпизодов промежуточного видения
прежде чем протрубит седьмой ангел и этим будет инициирован конец света.
«И видел я другого Ангела сильного, сходящегося с неба, облечённого
облаком: над головной его была радуга, и лицо его как солнце, и ноги его как столпы огненные, в руке у него книжка раскрытая…» (Откр 10,1-2).
Теперь Иоанн видит другого сильного Ангела, сходящего с неба. Этот Ангел не
идентичен с сильным Ангелом из Откр 5,2. Так как в 5,2 однозначно говорится об
Ангеле и он описан как другой сильный Ангел, напрашивается вывод, что и здесь
речь идёт о небесном духовном существе. Позже мы сможем обнаружить
дальнейшие признаки идентичности. Но этот сильный Ангел красноречиво
отражает великолепие исходящее от Божьего престола. Его внешний вид очень
впечатляет. Это мы постараемся рассмотреть поподробнее.
* Он был облачён в облако. Облако в не естественном смысле является
символом величия и присутствия Божия (Откр 1,7; 14,4; Деян 1,9; Мф 17,2;
24,30; 26,64; Дан 7,13; 3 Цар 8,10-11; Чис 9,16; Исх 24,16-18; 40,30).
* Вокруг головы его была радуга (гр. радуга). В Откр 4,3 престол, как знак
завета, окружала радуга (так же как Иез 1,28). Эту радугу Бог поместил в
дождевые облака после потопа как доказательство соглашения между Ним
и землёй (человечеством), смотри Быт 9,13-14).
* Лицо его было словно солнце ( Откр 1,16 и Мф 17,2 — об Иисусе; Откр 12,1
— о жене, облаченной в солнце; Мф 13,43— о праведниках).
* Ноги его были словно огненные столпы (сравни с Дан 10,6). Это указание на
стабильность, чистоту и истину.
* В руке у него был небольшой (гр. библаридион) развёрнутый свиток ( так же
как в Иез 2,9; 3,2).

Голос семи громов

«И поставил он правую ногу свою на море, левую на землю, и
воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он
воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими. И
когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было
писать, но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что
говорили семь громов, и не пиши сего.» (Откр 10, 2б-4)
Этот сильный Ангел занял такую позицию, что его правая нога стояла на море, а
левая на суше. Это ясно показывает, что его весть касается всего мира. Его
громкий голос подобен рычанию льва. У пророка Амоса в 3,8 сказано: «Лев начал
рыкать, — кто не содрогнётся? Господь Бог сказал, — кто не будет
пророчествовать?» Этот Ангел говорил с полномочием и авторитетом
наделённым ему Богом. Но сначала его крик вызвал звучание семи громов.
Сказанное этими семью громами вставлено между звучанием шестой и седьмой труб.                                                                                                                                                   Семь громов произнесли нечто, что Иоанн понял и приготовился записать, но
это ему, голосом с неба, было категорически запрещено. И даже больше, он
должен был сохранить сказанное в тайне. Это указание могло исходить только от
Иисуса. В конце книги Он ясно говорит: «Не запечатывай слов пророчества
книги сей…» (Откр 22,10)Только Он, и никто иной, имеет власть открыть
запечатанный свиток и только Он имеет власть нечто из него утаить.
Гром является символом могучего говорения Бога (Откр 4,5; 8,5; 11,19; 16,18; Ин
19,29; Иез 1,25; Иер 25,30; Пс 103,7; Иов 26,14; 1 Цар 7,10).
Уже всегда люди с любопытством желали узнать всё, что скрыто между строк. С
благодарным сердцем обратиться к тому, что нам уже открыто, является знаком
смирения. Но тот факт, что был ещё и дальнейший ряд из семи громоподобных
речей, ясно показывает, что Бог оставил за собой право совершить что-то в
истории, чего знать для нас не имеет смысла. Может быть Бог скрывает и нечто,
что должно остаться скрытым от враждебного лагеря. Поучительным в данном
случае может быть ответ Иисуса на вопрос учеников: «… не вообще дело знать
времена (гр. хроноус) или сроки (гр. кайроус), которые Отец положил в Своей власти.» (Деян 1,7)
На этом месте мы воздержимся от всякого рода спекуляций.

Объявление о конце земного времени

«И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и всё, что на нём, и землю и всё, что на ней, и море и всё, что на нём, что времени уже не будет; но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам.» (Откр 10,5-7)
Ангел поклялся Богом, который создал всё и это подчёркивается его поднятой к
небу рукой и его стоянием на водах и на суше.
Дальнейшим аспектом является клятва этого сильного Ангела и его поза. И в Книге
Даниила 12,7 нам представлен муж (Ангел), который поднимает обе свои руки к
небу и клянётся именем Того, который живёт вечно.
Принципиальным является то, что низший клянётся высшим (Евр 6,16). И этот
сильный Ангел клялся именем того, кто создал всё и вечно жив.
Ну, а теперь о содержании его клятвы:
«Времени (гр. хронос время, срок), когда протрубит седьмой Ангел уже не будет.
Это означает конец этого земного времени, этого эона. С этом связан приход Сына
Человеческого.
* Мф 24,29-31: «…и пошлёт Ангелов Своих с трубой громогласно…»
* 1 Тим 4,16: «…Сам Господь при возвещении, при гласе Ангела и трубе
Божией, сойдёт с неба…»
*1 Кор 15,52: « вдруг, (гр. атомо) во мгновение ока, при последней трубе…»
Обращает на себя внимание, что тексты из Откр 10,7 и 11,15 говорящие о трубе,
указывают на седьмую трубу. При этом центральным событием будет воскресение
мёртвых и преображение ещё живущих верующих. Этим будет побеждён и
упразднён последний враг — смерть (1 Кор 15,26).

Примечание: смерть описана как последний враг, следовательно после
воскрешения больше не будет борьбы или войны с вражеской силой (драконом,
зверем или лжепророком). Эти затем будут осуждены и ввержены в так
называемое огненное озеро, означающее вторую смерть (Откр 19,20 и 20,10).
За этим грандиозным событием логически следует суд, или же вознаграждение
всех слуг Божьих, как и осуждение и истребление губящих землю (Откр 11,18).
Божьей тайной является Иисус Христос, что предсказано было в Евангелии через
пророков и эта тайна уже частично открылось в Иисусе Христе и будет ещё до
конца открыта ( Быт 3,15; 22,18; 49,8-10; 2 Цар 7,11-13; Ис 49,1-6; 53,1-12; Мф
24,14; 13,37-43; Деян 3,1; Откр 11,7)
* Мф 11,27: «Всё предано Мне Отцом Моим, никто не знает Сына кроме
Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына и кому Сын хочет открыть.»
*1Кор 2,1-2: «И когда приходил к вам, братья, приходил возвещать вам
свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, ибо я
рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом
распятого.»
* Еф 1,9-11: «…открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению,
которое Он прежде положил в Нём, в устроении полноты времён, чтобывсё небесное и земное соединить под главой Христом. В Нём мы
сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению
Совершающего всё по изволению воли Своей.» (к этому и Еф 3,9)
* Еф 3,3-6: «… потому что мне через откровение возвещена тайна ( о чём я и выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть моё разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым апостолам Его и пророкам духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющим одно Тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования…»
* Кол 1,25-27: «…чтобы исполнить слово Божие, тайну, скрытую от веков иродов, ныне же открытую святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне этой для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы…»
* Кол 2,2: «…дабы утешились сердца их, соединённые в любви для всякогобогатства совершенного разумения, для познания тайны Божией — Христа.»
* Рим 14,24-26: «Могущему же утвердить вас, вас по благовествованиюмоему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времён было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере.»
*1 Тим 3,14-16: «Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы если замедлю, ты знал как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины. И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознёсся во славе.»
И так, мы отчетливо видим, что Иисус Христос есть ультимативная (последняя)
тайна Божия. Он Сам есть благая весть. И всё то, что Бог извечно задумал
совершить, будет исполнено до конца, до совершенства.

Дальнейшие детали в разделе «Седьмая труба».

Иоанн сьедает книжку

« И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле. И я пошёл к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне:
возьми и съешь её; она будет горька во чреве твоём, но в устах твоих будет сладка, как мёд. И взял я книжку из руки Ангела, и съел её; и она в устах моих была сладка, как мёд; когда же съел её, то горько стало во чреве моём. И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих.» (Откр 10, 8-11)

Последующее указание исходило от голоса с небес, голоса, который ранее
приказал сохранить в тайне сказанное семью громами. Открытая книжка является
вестью Откровения, ибо Иисус открыл её. После того, как он снял седьмую печать,
она открыта. Здесь обращает на себя внимание маленькая деталь: голос с небес говорит о книге, в трёх других местах говорится о книжке.                                        «Книгой» можно было бы установить ссылку на 5 главу. И быть может, что Иоанн этот открытый на небе свиток получил в своём видении в небольшом формате в пищу.
Слово должно быть принято, что означает: оно должно быть усвоено. Вначале оно
сладко, но когда живёшь по нему оно становится горьким на вкус, гонения
неизбежны. (Медоточивый — Исх 16,31; Пс 118,103; Гонение — Мф 13,21; Откр 1,9)
Уже пророк Иезекииль должен был съесть книжный свиток (Иез 3,1-3). Весть
должна стать частью самого себя, только потом её можно нести дальше.
Возможно, что это указание на то, что Иоанн после своего освобождения из
ссылки должен будет ещё лично предстать пред народами и многими царями или
это является указанием на то, что церковь призвана к широкому публичному
провозглашению Евангелия или же и то и другое. Уже раньше Сам Иисус
подготовил Своих последователей к этому. (Мф 13,9; Лк 21,12; Деян 9,15; 26,2;
27,24)
Но сначала Иоанну даются ещё и другие сообщения, которые он должен принять
как ближайшие и соответственно передать дальше в письменной форме. Это
требование, которое (в дуэте) звучит как с небес, как и из уст Ангела также даёт
понять, что евангелие должно проповедоваться церковью до скончания времени.
( сравни с Мф 24,12; 10,18; 28,19-20; Мк 13,9; Лк 21,12; Деян 1,8; 9,15)

Иоанн должен измерить храм Божий

« И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нём. А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святой город сорок два месяца.»( Откр 11,1-2)
В этом видении Иоанн также призывается к активному действию. После того, как
взгляд Иоанна был направлен на мировую миссию с соответствующим заданием, в
последующем видении он получает задание измерить Божий храм. При чтении
этого текста возникают некоторые вопросы на которые мы по порядку попробуем
найти ответ.

1. Вопрос: о каком Божьем храме, который должен измерить Иоанн идёт
здесь речь?
Из текста не очевидно, какая визуальная картина Божьего храма и Святого города
была представлена Иоанну. Лишь один раз, в Евангелии Луки 1,9, встречается
наименование ‘храм Господень’, относящееся к земному храму. В начале Своего
служения Иисус говорил о ‘доме Отца Своего’ (Ин 2,16). Следует обратить
внимание и то, что выражение ‘Божий храм’ в Новом Завете относится лишь к
церкви. В годы после вознесения Иисуса Иоанн вместе с Петром и другими
апостолами часто бывал на территории храма в Иерусалиме. Но теперь он
находился на острове Патмос в Эгейском море. Логической причины для того,
чтобы предпринять измерение так называемого храма Ирода нет. К тому же во
время написания Откровения земного храма в Иерусалиме больше не было, если
только не предположить, что Откровение было написано ранее, уже в
шестидесятые годы. Ибо в 70 году по р.Х. храм был разрушен римлянами. К тому
же Иисус уже ранее предсказал разрушение храма (Мф 24; Мк 13; Лк 19; 21).
Отсюда в Откр 11,1 речь о земном храме идти не может.

В одном из толкований предполагается, что в будущем дело дойдёт до
строительства так называемого третьего храма, в соответствии с описанными
Иезекиилем планом-чертежом, размерами и всем оборудованием. При всём этом
предполагается, что Храмовая гора и прилегающая территория будут расчищены.
Но всё же признаётся, что это приведёт как ко внутренним, так и к глобальным
политическим волнениям. То есть маловероятно, что в нашем тексте речь идёт об
Иезекиильском храме в его буквальном исполнении.
По этому поводу привожу некоторые размышления:

1. Все размеры модели этого городского храма установлены и промерены. (Иез
40,5-6. 8-9. 11. 13-14. 19-20. 24. 27-28. 32. 35. 47-48; 41,1-3. 5. 13. 15; 42,15-16.
19-20; 47,1-5).

2. И каким образом Иоанн должен измерить храм, который хотя и представлен в
модели, но в реальности (в буквальном исполнении) не существует?

3. В Евангелиях и в письмах Апостолов строительство храма уже ведётся (1Пет
2,4-8; Еф 2,19-21), однако из живых камней. Указаний на храм из природных
материалов в Н.З. нет.

4. Храм в видении Иезекииля (если видение толковать буквально)
предусматривает жертвенные богослужения, соответствующие первому
порядку, а это противоречит свидетельству Нового Завета и особенно
Посланию Евреям. Ибо по этому свидетельству всё аароническое
священническое и жертвенное служение нашло своё исполнение во Христе
(Евр 8,12-9,1; 10,1 и дал.). Почему Бог должен вернуться к старому порядку?

5. Городской храм в видении Иезекииля не локализован с местоположением
реального Иерусалима и Храмовой горы (Иез 40,1-2). Имена Сион и Иерусалим
в 40-48 главах могут лишь предполагаться, однако там не упомянуты. Может
быть потому, что в это время город Иерусалим вместе с храмом были
разрушены, или потому, что для храма Иезекииля вместе с городом имелось
иное предназначение.

6. Никто не призван строить это сложное здание, оно просто представлено
Израильскому народу как совершенная модель с её особыми размерами. Сюда
же добавляются и негабаритные (огромные) размеры города и его
окрестности.

7. Господь желает навсегда пребывать в этом городском храме. В Иез 43,7
читаем: «…и сказал мне: сын человеческий! Это место престола Моего и
место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых во веки;
и дом Израилев не будет более осквернять святого имени Моего, ни они,
ни цари их, блужением своим и трупами царей своих на высотах их.»
(Сравни и с Пс 131,14: «Это покой Мой на веки: здесь вселюсь, ибо Я возжелал
его.»; Ис 66,1: «Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя моего?»
Стефан в Деян 7,46-49 цитируя это пророчество говорит: «Но Всевышний не в
рукотворных храмах живёт…»

Примечание: видение храма с городом и разделом земли было дано пророку
Иезекиилю в 572 году до р.Х , т.е. 14 лет после разрушения Иерусалима (Иез 40,1 и
далее). Градоначальнику Зоровавелю должна эта модель должна была быть
известна. И всё же с 520 по 516 годы он восстанавливал храм по его прежним
размерам (Зах 4). Становится ясно, что эта модель предусмотрена для будущего.
Вопрос только в том, является ли это реальной или же духовной перспективой.
По этому пункту некоторые наблюдения: храм вместе с городом в видении
Иезекииля, несмотря на свою комплексность, имеет чёткие параллели к видению
Иоанна в Откр 21-22. Ниже некоторые сравнения:
* Иез 40,1-2: «В двадцать пятом году по переселении нашем, в начале года, в десятый день месяца, в четырнадцатом году по разрушении города, в тот самый день была на мне рука Господа, и Он повёл меня туда. В видениях Божьих привёл Он меня в землю Израилеву и поставил меня на весьма высокой горе, и на ней, с южной стороны были как бы городские здания;»

Пророческое видение переносит Иезекииля в Иерусалим, однако весьма
высокая гора нигде напрямую не связывается с относительно невысокой горой
Сион. В Откр 21,9-11 сказано: «И пришёл ко мне один из семи Ангелов, у
которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознёс меня в духе на
великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим,
который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию. Светило его
подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному»
Это весьма схожий метод, ибо во время видения, полученного Иоанном,
земной храм на горе Сион в Иерусалиме больше не существовал. В обоих
видениях речь идёт о духовной горной высоте. И в обоих видениях город
показан в его законченном исполнении, как лежащая в будущем перспектива.
* Иез 47,1-12: «Потом он привёл меня обратно к дверям храма, и вот, из-под
порога храма течёт вода на восток, и вода текла из-под правого бока храма, по южную сторону жертвенника. И вывел меня северными воротами, и внешним путём, путём обращённым к востоку; и вот, вода течёт по правую сторону. Когда тот муж пошёл на восток, то в руке держал шнур, и отмерил тысячу локтей, и повёл меня по воде; воды было по лодыжку. И ещё отмерил тысячу, и повёл меня по воде; воды было по колено. И ещё отмерил тысячу, и повёл меня; воды было по поясницу. И ещё отмерил тысячу, и уже тут был такой поток, через который я не мог идти, потому что вода была так высока, что надлежало плыть, а переходить нельзя было этот поток. И сказал мне: «видел, сын человеческий?» и повёл меня обратно к берегу этого потока. И когда я пришёл назад, и вот, на берегах потока много было дерев по ту и другую сторону. И сказал мне: эта вода течёт в восточную сторону земли, сойдёт на равнину и войдёт в море; и воды его сделаются
здоровыми. И всякое живое существо, пресмыкающееся там, где войдут
две струи, будет живо; и рыбы будет весьма много, потому что войдёт туда эта вода, и воды в море сделаются здоровыми, и куда войдёт этот поток, все будет живо там. И будут стоять подле него рыболовы от Ен-Гадди до Эглаима, будут закидывать сети. Рыба будет в своём виде и, как в большом море, рыбы будет весьма много. Болота его и лужи его, которые не сделаются здоровыми, будут оставлены для соли. У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течёт из святилища; плоды их будут употребляемыми в пищу, а листья на врачевание.» Это райские условия, напоминающие нам едемский сад и одновременно
открывающие нам вид на Божий рай в будущего. Так в Откр 22,1-2 сказано: «И
показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящие плоды, дающие на каждый месяц плод свой; и листья дерева- для исцеления народов.» Там водный поток из святилища, тут река, исходящая от престола Бога и Агнца. Там
плодоносящие деревья, тут дерева жизни, которые так же беспрерывно
плодоносят. Описание этих райских условий не соответствует реальным
условиям нашего настоящего времени, смотри Откр 6-11 и 16. Там в
радикальных картинах описывается частичное, а затем и полное уничтожение
земли.
* Иез 48,31-34: Двенадцать ворот названы именами двенадцати колен Израиля.
Так и в Откр 21,12-13.21 — двенадцать ворот с именами двенадцати колен. * Иез 47,21-23:пришельцы из других наций являются равноправными гражданами.
Откр 21,24: народы принесут свою славу в город.
Параллели очевидны. Таким образом храм в видении Иезекииля можно
рассматривать как модель духовного храма будущего, а именно с описаниями,
знакомыми тогда евреям, с такими географическими данными как: Израильская
страна, Араба, Иорданская долина, Мёртвое море, Ен-Геди, аароническое
священство, жертвенные служения, справедливое разделение земли между
двенадцатью коленами с равноправным включением иноземцев (Иез 47,21-23).
Впрочем, в этом визуальном представлении имеются и аспекты, упоминающиеся
и в других пророческих текстах и указывающие на Иисуса и новозаветное
устройство общины (Ис 2,2-3; 41,18; 44,3; 49,10; Ин 4,13 и дал. 7,37-39; Деян
3,24). И как храм в видении Иезекииля центрально интегрирован в город, так
Сам Бог и Агнец будут в центре будущего священного города. Таким образом
описание Нового Иерусалима в Откр 21 можно видеть как завершение. Так в
Откр 21,22 сказано: «Храма же я не видел в нём, ибо Господь Бог
Вседержитель — храм его, и Агнец (к этому Откр 3,12 и 7,15).
В контексте Откровения Божий храм назван 12 раз (Откр 3,12; 7,15; 11,1.19;
14,15.17; 15,5-6.8; 16,1.17; 21,22) и 11 раз сказано о храме на небесах. В сравнении
с Откр 11,1 его размеры описаны там в их совершенной и законченной форме
(Откр 21,16 и далее). Это наблюдение приводит к предположению, что в Откр 11,1
речь идёт новозаветном духовном храме, который ещё строится. Однозначно, что
храм, в котором жил Бог до смерти Мессии, уступил своё назначение
новозаветному храму, и Богу для исполнения Его плана спасения он больше не
нужен. Уже через пророка Нафана Бог возвестил Давиду: «Когда же исполнятся
дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то я восставлю после тебя семя твоё, которое произойдёт из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему , и Я утвержу престол царства его на веки.» (2 Цар 7,12-13) Уже в иудаизме признавалось, что это пророчество относится к грядущему Мессии.
Архангел Гавриил цитировал это обетование при своём явлении Марии и отнёс его
к Иисусу (Лк 1,31- 33; Деян 2,34). Своим приходом и Своим служением Иисус начал
строить для Бога новый дом (Мф 16,18). Этот дом также стоит на духовной горной
вершине (горе Сион), как Бог и обещал в Ис 2,2: «И будет в последние дни , гора
дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы.» Это также, как и у Иез 40,1-2, видится образом
духовной горной вершины. А через пророка Захарию Господь обещал, что Мессия
(названный ОТРАСЛЬЮ) будет создавать Господень храм. И это пророчество
раввины тоже относили к Мессии (Зах 6,12-13). Оба пророчества были сделаны во
временном контексте строительства реального храма (Соломоном и Зоровавелем).
И оба храма были снова разрушены. Однако через пророка Аггея Бог объявил:
«Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего…» (Агг 2,1-9).
Обратим внимание на примечание пророка, говорящего о большем великолепии
последнего дома по сравнению с первым. Первый есть или был земным (скиния и
храм), последний есть духовный дом, то есть тело Христово — церковь.
Начиная со дня Пятидесятницы Бог через Духа Святого живёт во всех верующих в
Иисуса и в тех из них, кто с того времени нормальным образом живёт в городе
Иерусалиме.
«Всевышний не в рукотворных храмах живёт» — сказали уже Стефан и Павел
(Деян 7,48; 17,24; Ис 66,1-2). Дальнейшими основаниями для этого высказывания
были бы тексты из следующих мест Писания: * Ин 2,18-22: «На это Иудеи сказали: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей,
и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего. Когда же воскрес Он из мёртвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус.»
* Еф 1,22-23: «…и всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего,
главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём.» (сюда же Кол 2,9)
* А самарянке Иисус сказал: «…поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей (Герициме), и не в Иерусалиме (в храме на горе Сион) будете
поклоняться Отцу.» (Ин 4,21-24).
Этим высказыванием Иисус поднимает поклонение на духовный уровень и
делает его независимым от места нахождения и материального здания.
* 1 Кор 3,16: «Разве не знаете, что вы храм Божий…?» Или 1 Кор 6,19: « Не
знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа…?» Или 1Кор 3,17: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог…»
* 2 Кор 6,16: »…Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них; и
буду им Богом, и они будут Моим народом.» (цитата частична из Лев 26,12)
* Еф 2.21: « …на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе» (сюда же и Евр 3,6: « ..дом же Его-мы…», а также 1 Пет 2,5: « и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (сюда же и 1 Тим 3 14-16: «чтобы…ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого…).
Эта духовная обитель Бога в настоящее время не только защищается Богом, но и
постоянно измеряется Им. Однако тот, кто осквернит этот храм, будет подвергнут
Божьему суду (прочти об этом и в 2 Фес 2,4 и дал.; 1 Пет 4,17; «Время на начаться
суду с дома Божия.»).

2. Вопрос: что означает измерение святилища, алтаря и поклоняющихся в
нём?
Иоанну дана трость (гр. каламос используется и для трости из камыша), как
мерная палка или мерный посох (Мф 11,7; Откр 21,15). Греческим описанием для
мерного посоха является слово ́рабдос ́ и используется в языке и как жезл
правителя (Пс 2,9; Быт 49,10; Откр 2,27; 12,5; 19,15). Картина с мерной палкой
(мерной верёвкой, мерной рейкой) уже знакома нам из В.З.
* 4 Цар 21,13; Плач 2,8 — мерная верёвка как судебная мерка.
* Зах 1,16 — мерная верёвка как мерка для милосердия и восстановления.
* Зах 2,5-9 —как знак защиты, как и Пс 22,4.
* Иез 41,15-20 — как мерная рейка (трость) для измерения и определения точных
размеров). Даже в завершении истории говорится об измерении святого города
Иерусалима золотой тростью (Откр 21,15-17). Там, однако, как подтверждение
совершенства и полноты.
Вспоминаем ли мы об Божьих указаниях Ною? Он должен был приготовить ковчег
по меркам названным Господом (Быт 6,15). Это говорит о том, что Ной использовал
мерку, соответствующую определённой длине локтя. Точно также Моисей построил скинию по размерам показанным ему на горе Богом (Исх 25,40; дополн. 2
Пар 3,3). Масштабом же веры и жизни для Израильтян был Закон (Исх 20,1 и дал.;
Нав 1,8). В нашем тексте это установленная и авторизованная Богом духовная
единица измерения. Эта единица есть ничто иное, как Евангелие о Иисусе Христе.
Ибо всё должно измеряться по Нему и Его слову (Мф 5,22.28.32.34.39.44; 12,36;
19,9; 28,18; Ин 12,48; Деян 2,42).
Повеление измерить храм Божий, золотой алтарь для воскурения и
поклоняющихся в нём ясно показывает, что эта зона для Христа имеет высший
приоритет. С одной стороны церковь во Христе сокрыта и защищена, что
выражено в образом семи звёзд в Его правой руке (Ин 10,28-29; Откр 1,16.20; 2, 1)
В контексте Откровения послание семи церквам можно рассмотреть как картину
духовной ревизии церкви, ещё находящейся в стадии созидания по примеру
Иисуса Христа (Откр 2-3: там Иисус, прикладывая Свою мерную трость, оценивает
что соответствует ей и что должно быть исправлено).
Как последний, ещё живущий Апостол, Иоанн должен был осуществлять функцию
надзора в церкви. Что он и исполнил (смотри его Послания). Это поручение не
ново, все Апостолы исполняли его. Апостол Павел писал: «доколе все придём в
единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру (метрон) полного возраста Христова;» (Еф 4,13) Многие тексты Нового Завета имеют целью
привести жизнь верующих (включая их служение поклонения) в соответствие с
Христом (Евр 4,16; 10,22). Ибо от здорового учения зависит и здоровая духовная
жизнь церкви. Так Апостол Павел пишет к Гал 6,16: «Тем, которые поступают по
сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию.» ( как и Откр 22,19) Это
поручение сегодня должны воспринять все, имеющие дары и несущие служение
(Еф 4,11 и дал.).
Что касается измерения золотого алтаря, то это нетрудно понять если известны
материалы из которых он сделан и его содержание. Он был покрыт чистым
золотом и наполнен раскалёнными углями и фимиамом на них. Иисус говорит о
поклонении Богу так: «Поклоняющиеся Отцу должны поклоняться в духе и в
истине.» (Ин 4,23-24)

3. Вопрос: что подразумевается под внешним двором и почему он не должен
быть измерен?
Внешний двор храма Иоанн должен исключить и не обмерить его, потому что он
отдан во владение язычникам. Какое истолкование применимо в этом случае и на
каком основании? Вначале попытаемся установить о каком внешнем дворе здесь
идёт речь. Первоначально существовал только один двор, который со всех сторон
окружал скинию и был огорожен завесами из ткани (виссона) высотой в 2,5 метра.
Храм Соломона имел уже несколько дворов, а во время Иисуса там имелся ещё и
внешний двор для женщин и внешний двор для язычников (Ин 12,20):
* Внутренний двор, окружающий храм (Исх 40,8.33; 3 Цар 6,36; 2 Пар 29,16).
* Верхний или внешний двор, окружающий внутренний двор храма: 3 Цар 7,12;
Иер 19,14; 26,2; 46,10.
* Священнический двор (2 Пар 4,9).
* Новый двор (2 Пар 20,5; 24,21)
В храме Ирода имелся двор для язычников. По всей видимости речь здесь идёт о
том участке храма, на котором собиралась группа Еллинов, желающая увидеть, и
пожалуй, и поговорить с Иисусом (Ин 12,20).

И даже если мы установили, что в Откр 11,1-2 говорится о духовном Божьем
храме, который в настоящее время ещё находится в стадии строительства,
лингвистическое использование образных материалов (храм, алтарь, внешний
двор) всё же возможно. Нельзя не заменить, что в отношении реального храма имеется явный духовный перенос на Христа и Его церковь. Однако и внутренний двор с его медным алтарём всесожжения однозначно указывает на крест. Голгофа ведь находилась вне города Иерусалима (Евр 13,10-13). А на кресте Иисус, как Агнец Божий, отдал Свою
жизнь в жертву за грехи всего мира. Но Он не вошёл в Святое Святых земного
храма, а взошёл на само небо со Своей собственной кровью и приобрёл для нас
вечное искупление (Евр 9,12.24).
Согласно формулировке Откр 11,1-2 речь здесь идёт не о внутреннем, а о внешнем
дворе, но его Иоанн обмерить не должен. Мы установили, что в первом святилище
— скинии внешнего двора не было. Что же тогда в тексте Откровения можно
сравнить с внешним двором?

Первый вариант : это может включать в себя всё, касающееся внешнего
оформления церкви: организации, церковной структуры , материальное
имущество, такое как здание и оборудование. Об этих вещах Иисус ничего не
сказал. До нашего времени не сохранилось ни одного здания, в котором
проводились бы собрания христиан античного мира. Часто это лишь фундаменты,
свидетельствующие об этих учреждениях. Организация и структура церквей также
преходящи и не стоящи быть защищёнными или измеряемыми. То есть они не
подлежат какой — либо предписанной Богом мерке. Под внешним двором может
подразумеваться и внешняя, материальная жизнь церкви в этом мире. Ибо она
уязвима и может быть, и будет растоптана этим миром. Сам Иисус говорил Своим
ученикам: «…не бойтесь убивающих тело…» (Лк 12,4). Предсказание-«…врата
ада не одолеют её» — подразумевает в себе и то, что она будет подвергаться
атакам и нападениям ( Мф 16,18; Откр 2,10).

Второй вариант: В то время как скиния и храм со своими внутренними дворами
нашли своё исполнение во Христе и Его церкви, внешний двор (реальное храмовое
сооружение с его обустройством) для исполнения Божьего плана был больше не
нужен (Евр 8,12 — 9,1; 10,1). То, что реальный храм так же как и город был
разрушен язычниками является историческим фактом. Таким образом мы
подходим к рассмотрению следующего вопроса.

4. Вопрос: в каком смысле в этом тексте говорится о ́ святом городе ́ и его
попрании?
Здесь тоже возможны два варианта толкования:
Во первых: под этим подразумевается земной город Иерусалим (Неем 11,1; Ис
52,1; Дан 7,24; Мф 4,5). Этот город имел и имеет своё предназначение и значение
в Божьей истории спасения Его Израильского народа и наций. И Иерусалим, как и
любой другой город, был уязвим и сокрушим. Но в противоположность Вавилону
этот город вновь и вновь отстраивался и заселялся.
Во вторых: небесный Иерусалим также назван ́святым ́ городом. Последующие
тексты говорят об этой обители: «И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим,
новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.» (Откр 21,2). Сюда же и Откр 21,10: «И вознёс меня на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святой Иерусалим, который нисходил с неба от Бога.» Об этом городе сказано и в Откр 3,12: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нём имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя моё новое.» К этому городу стремились уже патриархи, как об свидетельствует автор Послания Евреям: «…ибо он (Авраам) ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог,» и далее: «но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город.» (Евр 11,10.16) Осознаём ли мы масштабы этого ожидания? Перспективой патриархов была небесная страна и город построенный Богом. Этот будущий Иерусалим абсолютен и совершенен и естественно не сокрушим. (к сему и Ин 14,1-3)
Апостолы также говорят о том же духовном и небесном новом Иерусалиме,
который уже проявляет себя как церковь здесь и в это время. Гал 4,26: «а вышний
Иерусалим свободен: он — матерь нам всем.» Или же Евр 12,22: «Но вы
приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов…»
Примем во внимание, что в этих двух последних цитатах о городе, который
находится в стадии строительства говорится в настоящем времени. Духовный
Иерусалим настоящего времени искушаем в этом мире врагом и народ Божий во
все времена подвергается всем возможным преследованиям. (Ин 16,33; Мф
24,10-13). Вспомним о локальных преследованиях христиан еврейским
руководством и об их повсеместном преследовании в Римской Империи, а позднее
и о преследованиях через властолюбивых руководителей церквей, которые
объединились с мировыми державами, искали свои преимущества и растаптывали
стадо. В наши дни разрушение церкви приобрело различные формы. Но, несмотря
ни на что, церковь стоит под прямой защитой Иисуса Христа (Мф 16,18; 28,20; Ин
10,28-29).
На фоне этих текстов можно косвенно прийти к заключению, что в Откр 11,2 речь
могла бы идти и о земном Иерусалиме (совместно с его гражданами — народом
Израиля), который будет попран народами. Иисус предсказывал: «и разорят тебя,
и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что не узнал ты времени посещения твоего.» (Лк 19,44 и Мф 23,37-39) И далее: «и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена (кайрос) язычников.» (Лк 21,24) Здесь Иисус говорит о физическом сокрушении земного города Иерусалима
и его граждан другими народами. Попрание города Иерусалима началось с его
разрушения в 70 году по р.Х. Римлянами. Около 60 лет город оставался
разрушенным. После подавления иудейского восстания под предводительством
Бар-Кохба в 135 г. по р.Х. император Адриан застроил город в римско-греческом
стиле и назвал его Аелия Капитолина. Строительством святилища Венеры он
осквернил гору Сион, а на месте Голгофы построил храм Юпитеру. Евреям и
евреям-христианам запретил селиться в городе. Это изменилось во времена
Константина (4 век). Он убрал языческие объекты и повелел построить на
Голгофском холме Церковь гроба Господня (Церковь воскресения). В 7 веке
мусульмане очистили храмовую гору и построили там Купол Скалы и мечеть Аль-
Акса. Со дня основания израильского государства (1948) и завоевания восточного
Иерусалима (1967) этот город вновь находится во владении евреев. Но в отношении
территории храма (святейшего места иудаизма) попрание всё ещё продолжается.
Здесь нам необходимо осознать, что здесь помимо Иерусалима в виду имеются и
люди, живущие в нём или идентифицирующиеся с этим городом. Современный вид
на бывшее место нахождения храма можно рассматривать как напоминание Бога еврейскому народу обратиться с покаянием (переосмыслением) и верой к уже
пришедшему Мессии.
Греческий глагол ́pafcsousin ́ — ̀ попирать ́ в Откр 11,2 тот же, что и у Лк 21,24
(сравни с Ис 5,5 и Дан 7,26). Таким образом в определённом смысле можно
распознать параллельное развитие между реальным и духовным городом
Иерусалимом, которое, во всяком случае, происходит в различных плоскостях.

5. Вопрос: какой период времени охватывают 42 месяца?
«А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святой город сорок два месяца.» (Откр 11,2)
Числа в Откровении принимаются толкователями либо буквально, либо трактуются
символически. Ниже список этих чисел.
* Семь церквей в Римской провинции Асия (1,4)
* Семь духов Божьих (1,4)
* Семь светильников (1,12.20. 2,1)
* Семь звёзд в правой руке Сына Человеческого (1,16.20; 2,1; 3,1)
* Десять дней скорби для верующих в Смирнской церкви (2,10)
* Двадцать четыре старца вокруг Божьего престола (4,4.10; 5,8; 11,16; 19,4)
* Семь светильников перед престолом, которые есть семь духов Божьих (4,5)
* Четыре животных вокруг престола (4,6.8; 5,6.8.14; 6,1.6; 7,11; 14,3; 15,7; 19,4).
* Семь рогов на голове Агнца (5,6)
* Семь очей Агнца, которые есть семь духов Божьих (5,6)
* Семь печатей (5,1.5; 6,1)
* Четыре ветра земли (7,1)
* Сто сорок четыре тысячи запечатлённых из всех колен сынов Израилевых (7,4)
* Семь Ангелов с семью трубами (8,2.6)
* Пять месяцев мучений от саранчи для людей не имеющих печати Божьей на
* челах своих (9,5.10)
* Семь громов (10,3-4)
* Сорок два месяца и тысяча двести шестьдесят дней (11,2-3; 12,6; 13,5)
* Два свидетеля, два светильника, две маслины и два пророка (11,3-7)
* Семь тысяч имён человеческих, погибших в великом городе (11,13)
* Семь голов с семью диадемами на них и десять рогов красного дракона и семь
голов с десятью рогами и диадемами на них зверя (12,3; 13,1; 17,3.7.12)
* Шестьсот шестьдесят шесть — число имени зверя (13,18)
* На тысячу шестьсот стадий потекла кровь из точила (14,20)
* Семь Ангелов с семью золотыми чашами, наполненными Божьим гневом
* (15,1.6.8; 16,1; 17,1; 21,9)
* Семь гор и семь царей (17,9)
* Тысяча лет (20,1-6)
* Двенадцать ворот и двенадцать оснований, на которых построены стены
великого города — нового Иерусалима (21,12-14)
* Двенадцать тысяч стадий составляют периметр города; длина, ширина и высота
его равны (21,16)
* Двенадцатых раз в году плодоносят деревья в раю (22,1-2)
В зависимости от того, как трактуются эти числа приходят к различным
результатам. Стоит провести исследование о числах в Библии вообще.

Откровение Иисуса Христа

Перевод с немецкого: Лариса Шмидт

«Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре.»

Вступление

Во все времена эта последняя книга Библии волновала христиан. Нашей мотивацией является желание встретить в ней Иисуса, познать Его взгляд на небесный и земной миры. Наша цель — занять ясную позицию по отношению к Иисусу, Его церкви и Его Царству. Многочисленные библейские тексты в этой разработке приведены совершенно  осознанно для того, чтобы взаимосвязь библейских истин стала понятной и постигаемой.

Иллюстр. 1 Небольшая христианская часовня в Кастелли над местом нахождения порта Skala  на острове Патмос. (Фото: 10.05.2015)

Часть 1. Введение

Это Откровение начинается так:

« Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел.» (Откр 1,1-2).

Всеобще известное заглавие ́Откровение Иоанна ́ не является частью текста. Применение родительного падежа в этих стихах поясняет, что это откровение принадлежит Иисусу Христу. Он является основной темой этой книги, Он, как живой, победоносный царь и Господь. Он завершит Божий план спасения.

1.1  Откровение — от кого оно и для кого предназначено?

Греческоеслово ́`κάλυμμα – kalymma-калымма `  означает покрывало (или покров).

Например: покров скинии (Исх 26,14), покрывало Моисея (Исх 34,33 и 2Кор 3,15-16). Облако покрывшее /осенившее скинию собрания (Исх 40,34). Скрытый для учеников смысл сказанного Иисусом о Его смерти (Лк 9,45).

Иисусом сказано (Лк 12,2): «Нет ничего с-крытого, что не от-крылось бы…(современный перевод).«  Приставки в нашем случае определяют узнаваем ли объект или нет, понято ли высказывание или нет.

Греческое существительное   `άποκάλυψις.  – апокалипсис ̀таким образом может быть переведено как откровение (открытие).

Приставка `άπο – апо`снимает покрывало, открывает и таким образом обнаруживается сокрытое (Мф 11,25-27. 16,17; Лк10,21; 1Кор 2,10; Гал 1,12.16; Фил 3,15).  В контексте Откровения 1,1  показаны вещи, которые до тех пор были сокрыты в Боге. Всё, кроме одного высказывания в Откр 10,4 (то, что сказали семь громов), которое Иоанн должен был сохранить в тайне, он должен был записать, т.е. сделать известным, раскрыть.

Таким образом последняя книга Библии является раскрытой книгой. Лишь один Иисус, Агнец Божий, был достоин раскрыть сию (Откр 5,5).

Сразу же возникает вопрос: знал ли Иисус скрытое содержание запечатанного свитка? Этот вопрос возникает из-за формулировки: «(…) которое дал Ему Бог». Не сказано «которое открыл Ему Бог», а «которое дал Ему Бог.»

1.  Не сказано «чтобы показать Ему (Иисусу), чему надлежит быть вскоре», а «чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре.».(Та же формулировка повторяется в Откр 22,6. )
2. Следующее за этим утверждение гласит: «…и Он (Иисус) показал оное рабу Своему Иоанну.»  Греческий глагол `ἐσήμανεν –екманен ́ встречается также и в Деян 11,28. Там пророк Агав предвозвестил (екманен) великий голод ( дальнейшими местами, в которых используется этот глагол являются: Деян 25,27:  «…и не показать обвинений на него…» ; Ин 12,33: «…давая  разуметь» также в Ин 18,32; Ин 21,19: «…давая разуметь…» Посмотри также в Википедии значение древнегреческого слова `σημαίνειν – семаинайн.»
   Таким образом Иисус не только оповестил Откровение в смысле его передачи, но и в смысле его толкования (Откр 1,19; главы 2,3,5). Иисусу, как Сотворцу (Ин1,1-2; Кол 1,15 и далее; Евр. 1,1-3) и Соавтору истории, мировые события были известны уже  до того, как Отец уполномочил Его их раскрыть ( Ин 1,18; Мф 11,25-27; 24,1-25.46; 28,18; 1Кор 10,4; 15,25; Откр 5,5 и далее).

Высказывание: « …показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре» напоминает высказывание из пророка Амоса 3,7: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв (апокалипссе) Своей тайны рабам Своим, пророкам». Образ ́раба — δονλοις — доулоис ́ является типичным обращением к верующим в Откровении.

Так описан во Вступлении даже Иоанн, апостол и любимый ученик Иисуса (Откр 1,1). В этой книге такая формулировка встречается по меньшей мере 10 раз и включает  в себя как ангелов, так и всех верующих всех времён (1,1; 2,20; 7,3. 10,7; 19,2.5.10; 22,3.6.9). При этом, как нам уже известно из Посланий апостолов, речь идёт о почётном титуле (Рим 1,1; Тит 1,1; Иак 1,1; 2Пет 1,1; Иуда1,1).

Отношение ГОСПОДА БОГА к Своим подчинённым,  в противоположность к обхождению мирских властителей с рабами, это отношение сформированное заботой. Со своей стороны подчинённые служат своему ГОСПОДУ добровольно и с радостью (Лк 1,38; Мф 25,21-23; Рим 6,22; 12,11; Гал 1,10; Кол 3,24;;4,12; 1Пет2,16).

Всё это восходит к Божьему указанию относительно рабов, готовых пожизненно добровольно служить своему господину (Исх 21,1 и далее).Сам Иисус, как Господь и Царь, уничижил Себя Самого и принял образ раба ( Ис53,10-12; Иез 34,24; 37,24-25; Ин 13,4-5 ; Фил 2,7)

Нам полезно заново открыть для себя этот уровень отношения к нашему Господу и соответственно скорректировать наше поведение.

Дальнейшую особенность образует греческое выражение `ἐν τάχει – энтахей ́ , встречающееся в книге 8 раз (1,1; 2,16; 3,1; 11,14 22,6-7.12.20).

В начале и в конце оно особо выделено. На русский язык это слово переводится как ́вскоре, в ближайшем будущем, быстро, вскорости, скорее -скоро ́. Выражение ́энтахей ́ описывает чаще то, как что-то сбудется или кто-то прибудет и реже то, когда (как скоро ) что-то произойдёт. Наше слово тахометр содержит в себе это понятие. Примеры: Откр 11,14: «…идёт скоро третье горе»; Лк 15,22: «Идите быстрее, принесите лучшую одежду…»; Деян 17,15: «…чтобы они скорее пришли к нему»; Деян 22,18: «…поспешии выйди скорее из Иерусалима.»

Дальнейшие места из Писания: Лк 18,8; Ин 11,29.31; 13,27; 20,4; 2Тим 3,14; 5,22; 2Тим 4,9; Иак 1,19; 2Пет 2,1.

Указание на Иоанна во Вступлении: « который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел», Иоанн написал ретроспективно, т.е. после того как он получил откровение. Подчёркивается его свидетельство об Иисусе Христе и что он видел. Нельзя не заметить, что это откровение Иоанн получил в форме видения. Он видел картинки, часто в движении (Откр 1,2.12.17; 4,1; 5,1.2.6.11; 6,1.2.5.8.9.12; 7,1.2.9; 8,2.13; 9,1.17; 10,1.5; 13,1-3.11; 14,1.6.14; 15,1-2.5; 16,13; 17,3.6; 18,1; 19,11.17.19; 20,1.4.11-12; 21,1-2.22 — 47 раз, по другому подсчету — 53 раза). Картины эти были ему показаны и объяснены ангелом или Самим Иисусом (Откр 1,17-20 4,1; 17,1; 21,9-10; 22,1).

«Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нём; ибо время близко».

Это первое из семи обещанных блаженств в этой книге (1,3; 14,13; 16,15; 19,9; 20,6; 22,7.14). Греческое понятие ́μακάριος – макариос  ́хорошо знакомо нами из заповедей блаженства в Мф 5,1-11.

Там, как и здесь, говорится об одобрении, которое обретает силу и сопутствует исполняющему призыв — читать, слушать и сохранять.

Все три перечисленные выше вида деятельности относятся  в первую очередь к предсказаниям ( пророчествам) этой книги, но они имеют и всеобщую действенность. Не каждый умел читать — текст должен был быть зачитан. Но все должны были слышать, слушать, вслушаться (Откр 2,7.11.17.29; 3,6.13.22; Мф11,15; 13,9.43; Лк 14,35). И все призваны сохранять, соблюдать, твёрдо держаться услышанного. Иисус сказал: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк 11,28; а также Мф 28,19; Откр 3,3. 10-11; 29,9).

Пророчество здесь следует понимать в широком смысле этого слова. Оглядываясь на прошлое в нём говорится о настоящем и открывается будущее.

Эти требования основываются на высказывании: «ибо время близко». Здесь использовано греческое понятие времени ́καιρος — кайрос ́ (также как и в Откр 22,10). Но что Иисус подразумевает под этим понятием?

• Кайрос зачастую определяется Богом, потому что Ему известны все взаимосвязи и Он правильно располагает одно или множество событий в хроносе (Мк 1,15; Мт 26,18). Выражаясь просто ,можно сказать, что у Бога собственный календарь, согласно которому Он, (1 Тим 6,15: «в Своё время),как и Иисус, (Ин 7,6: «Моё время ещё не настало») действует.
• Иногда кайрос выражает нечетко определённый период времени или момент времени (Откр 12,14: «…и там питалась в продолжении времени, времёни и полувремени »; как и у  Даниила 7,25; 12,7 ; Луки 21,24: «…и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников»; 1Тимофея 4,1: «…в последние времена…»).
• Кайрос определяет качество хроноса, т.е. какими являются события (Ис 49,8:» во время благоприятное Я услышал тебя, и в день Спасения помог тебе…»; Лк 19,44: «…зато, что ты не узнал времени посещения Твоего…»; Деян 14,17: «… подавая нам с неба дожди и времена плодоносные…»; 2Тим 3,1: «…в последние дни наступят времена тяжкие»).
• Кайрос с точки зрения Бога отличается от кайроса с точки зрения человека• (Ин 7,6) и от точки зрения врага (Лк 4,13)

„Ибо время (кайрос) приблизилось». Это означает, что предусмотренные и назначенные Богом процессы описанных событий не заставят долго на себя ждать, а начнутся точно по Божьему календарю (1Пет 4,7; Ин 2,18). Имеет смысл порассуждать о значении различных чисел в Откровении, но следует помнить, что все они не подходят для вычислений даты второго пришествия Иисуса.

1.2 Автор и приветствия семи церквам

Откр 1,4-6 — это слова приветствия семи церквям, включающие принципиальные высказывания о Боге Отце, Святом Духе и Иисусе Христе.

«Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядёт, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мёртвых и Владыка царей земных.

Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь.»

Имя Иоанн названо здесь уже во второй раз. Да, здесь он представляется по имени (как и в 1,9 и 22,8). Он, сын Заведея и Саломеи, по профессии рыбак, позже ученик и апостол Иисуса Христа. Его биография была иной,чем у его брата Иакова. Тот был в 44г. По Р.Х. по приказу Ирода Агриппы || зарублен мечом (Деян 12,1 и далее). Последнее упоминание о нахождении Иоанна в Иерусалиме приходится на иерусалимский Собор (см. Деян 15; иГал 2,7-10), это было примерно 48г. По Р.Х. При каких обстоятельствах и когда Иоанн покинул Иерусалим неизвестно. Но это соответствовало поручению Иисуса (Деян 1,8). В последующие годы Иоанн нёс своё служение в Римской провинции Асия (сегодня западная Турция), вероятно в Ефесе и его окрестностях.

В то время как евангельское повествование Иоанна и три его Послания написаны на простом и легкодоступном греческом языке, книга Откровения считается трудной для понимания. Семь церквей из Римской провинции Асия позже будут поимённо представлены. Но уже здесь просматривается определённый божественный принцип. Бог Отец даёт откровение Своему Сыну Иисусу (Откр 1,1), или иначе, уполномочивает Его снять с него покров (Откр 5,5). Иисус же для передачи этого Откровения ученику и апостолу Иоанну привлекает ангела. А Иоанн должен в письменном виде послать его церквам. Бог не актёр-одиночка, Он приобщает, и делает это тщательно, по определённому порядку, в определённой очерёдности. Таким образом все приобщаются к реализации Божьей воли. Однако некоторые текстовые части вначале и в конце, как и оценку семи церквам, Иисус Сам непосредственно сообщает Своему ученику (Откр 1,16-20; 2,1-3.22; 22,12-20).

Пожелания благодати (милости и мира) известны нам из обращений Иисуса к Своим ученикам (Лк 24,36; Ин 20,19.21.26). Они знакомы нам и из Посланий апостолов (Рим 1,7; 1Кор 1,3; 2Кор 1,2; Гал 1,3; Еф 1,2; Флп 1,2; 2Фес 1,2; 1Тим 1,2). Милость и мир являются выражением характерных черт Бога, с которыми Отец и Сын и Святой Дух обращались к Своим детям (Рим 15,33; 16,20; 1 Кор11,33; 13,11; Фил 4,9; 1Фес 5,20; 1Пет 5,10).

Они исходят:

1.От Того, «Который есть и был и грядёт». Это есть Бог, существующий вечно (Откр 1,8; 4,8). Нам вспоминается Исх 3,14-16, где Бог представляется Моисею как `Я есмь Сущий ́ — Яхве.

2. « И от семи духов, находящихся перед престолом Его».

Число 7 в этом тексте следует понимать не буквально, а символически. Он описывает божественное / духовное совершенство, полноту, а также многосторонность черт характера и служений одного Святого Духа Божьего. В первую очередь постараемся найти похожие описания в текстах Книги Откровения. Затем будем искать указания в оставшихся частях Писания.

• Откр 4,5: «…и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих». Обратим внимание на то, что здесь семь Духов Божиих находятся перед престолом.

• Откр 3,1: «…так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звёзд «.

Семь духов Божиих в правой руке Иисуса означает что Он является лицом, дающим поручение, а они исполнителями.

• Откр 5,6: «И я взглянул, и вот, посреди престола и четырёх животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю». Здесь семь духов Божиих исходят от Агнца ( находящегося посреди престола) для служения по всей земле.

• Зах 4,10: «Ибо кто может считать день сей маловажным, когда радостно смотрят на строительный отвес в руках Заровавеля, измеряя и проверяя законченное здание. Так что семь сторон камня, – это очи Господа, которые объемлют взором всю землю?» (смотри Зах 3,9). Это речь образная, ибо нигде в Писании не говорится о реальном существовании семи (Святых) Духов. Это всегда только один ́Дух Божий, Дух Господний, Святой Дух ́.

В 1Кор. 12,11 апостол Павел пишет: «Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как ему угодно». И все же, для чего и откуда этот образ семи духов? В передней части Святого в скинии (гр. скэне — обитель) имелся важный предмет.

А это могло бы помочь объяснить использованную здесь формулировку ́семь духов ́. В то время как во Святом Святых стоял ковчег завета покрытый крышкой, служащей образом престола благодати, в Святом с правой (северной) стороны стоял стол с хлебами предложения (символ Иисуса – хлеба жизни. Ин 6,35-48). На левой (южной) стороне стоял семирожковый золотой светильник. Этот должен был ежедневно наполняться свежим елеем (лучшим оливковым маслом) и гореть постоянно (Исх 25,31-34; 27,20). То, что елей в Библии является символом Святого Духа подтверждается следующими текстами: Ис 61,6; Деян 10,38; 1 Ин 20,27.

Золотой семирожковый светильник был сформирован из цельного куска золота и таким образом может служить объяснением для видения о семи светильниках (факелах в др. переводах), семи очах и семи Духах в текстах Откровения. Необычайно многогранное перечисление черт и характеристик Духа Божьего сделано у Исаии в 11,1-3: «И произойдёт отрасль от корня Иесеева, и ветвь произрастёт от корня его; и почиет на нём ДухГосподень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится…»

Некоторые толкователи Писания видят в этом стихе даже семикратное описание одного Духа Господнего. Поразительно и то, что об этой многогранной (по меньшей мере семикратной) деятельности Святого Духа говорит Иисус:

2.1. « И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ин 14,16; сравни Мф 3,11 с Деян 1,4-5; 2,1-4; Еф 1,13).

2.2. «Духа истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его. Вы же знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в душах ваших будет вовек» ( Ин 14,17; 7,37).

2.3. «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлёт Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14,26;       к этому и Лк 12,12).

2.4. «Когда же придёт Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин 15,26; 1Пет1,11).

2.5. «…и Он, придя, обличит мир о грехе, и о правде, и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; и о суде же, что князь мира сего осуждён» (Ин 16,8-11).

2.6. «Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Ин 16,13). Замечаем ли мы здесь эту тесную взаимосвязь между Иисусом Сыном (Агнцем из Откр 3,1; 4,5; 5,6) и Духом Божиим?

2.7. «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам. Всё, что имеет Отец, есть Моё; потому Я сказал, что от Моего возьмёт и возвестит вам» (Ин 16,14-15) . То, что Иисус хочет сказать отдельным церквам (Откр 2-3), Он усиливает словами: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». Вот так обширно служение Святого Духа.

3. «…и от Иисуса Христа.«

3.1. « Который есть свидетель верный (достоверный).»

Греческие понятия: `ομάρτυς , οπίστας — омартыс, опистос ` означают свидетеля (как мученика или подвижника) и он верный, правдивый и надежный Божий Свидетель не только для мира, а также и для Своей церкви (Откр 22,16; Ис 55,3-5; сравни с Деян 13,32-33; Ин 1,18; 7,7; 8,14.38; 15,15; Мф 17,5).

3.2. «…первенец из мёртвых».

Греческое понятие `πρωτότοκος — пр-тотокос ́ складывается из слов ́первый ́ и ́ рождённый ́. В этом контексте по отношению к Иисусу подразумевается то, что Иисус является первым, кто из физической смерти воскрес в прославленном теле, и так, рождение = воскрешение (Мф 19,28).

Последующие тексты подчёркивают этот божественный процесс: Кол 1,18:«…Он — начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство» (Рим 8,29; Пс 2,7 ср.сДеян 13,32-33; 1Кор 15,22-23; Флп 3,20-21.)

3.3. «…Владыка царей земных».

Иисус являетсяˋοαρχών — оарх-н — Первым, Государем ́( Господствующим, Князем). Ему противостоит князь (οарх-н) мира сего ( Ин 12,30-31; 14,30;16,11). Но он Иисусом побеждён. Таким образом Иисус как Сын, также как и Отец, является «ЦАРЁМ царей» (Откр 17,14; 19,16; 1Тим6,15-17; Пс 71,8; Ис 11,10; ср. С Рим 15,12; Дан 2,21; 7,13-14; Зах 9,9-10; Ин 18,37; Еф 1,21).

Кто подразумевается под суммарным обобщением «Цари земные»?     Приведённые ниже тексты показывают, что ими являются самые различные правители мира сего ( Мф 17,25; Пс 2,1-2; ср. Деян 4,26-27; Откр 6,15; 17,2.18; 18,9; 19,19).

3.4. «Ему, возлюбившему нас» Здесь грамматическая форма греческого языка подчёркивает постоянство любви Иисуса. Ученики убедились в этом (Ин 13,1; 15,9.13; Еф 5,25-26).

3.5. …и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею» Спасение человека от духовной смерти и отделения от Бога достигается через искупление ( Быт 2,17; 1Кор 15,22; Рим 5,12 и далее; Ин 5,24; Еф 2,1 и далее).

Цена спасения необычайно высока, она стоила жизни. Кровь означает жизнь (Быт 9,3-4). Кровь на алтаре означает искупление (Лев 17,11 ср. Евр 9,12; Мк 10,45; 1Кор 5,7; 7,23; Еф1,7; Кол 1,20; 1 Ин 2,1-2; Откр 5,9; 7,14; 14,3-4). В этих текстах коротко обобщен (резюмирован) и обоснован весь искупительный подвиг Христа.

3.6. «…и соделавшему нас царями и священниками (ιερείς — иерайс) Богу и Отцу Своему»

Со-правление со Христом в Его Царстве ( уже и на этой земле) является неотъемлемой частью жизни детей Божьих, но это со-правление связано с разделением с Ним страдания и терпения (2Тим 2,12; Откр 1,9; 5,10; 20,4-6).

Со-правление имеет две стороны. С одной стороны оно направлено на господство над грехом (Быт 4,7: «… но ты господствуй над ним« , удерживайся от греха). Это означает и обуздание нашей, так называемой, ́греховной натуры ́ (Рим 8,3; 1 Кор 9,27; Гал 5,17).

Но это не имеет ввиду господство над людьми. С другой стороны это означает применение принципов Божьего Царства к людям (включая и сильных мира сего), соответственно образу действий Иисуса (Ин 18,33-37; 19,11; Лк 23,7-12). Оно означает также и борьбу против тёмных сил сатаны и его демонов (Мф 4,4-11; Еф 6,11-17).

Божественный способ правления находится в непосредственной связи с общим священническим служением народа Божьего (ср. 1Пет 2,9 сИсх 19,5-6; Ис 61,6-10; Рим15,16; 1Кор 5,20; 2Кор 1,11; Кол 4,12; Еф 6,20; 1Тим 2,1). Верующие в Иисуса призваны стоять в ходатайственной молитве друг за друга и за этот потерянный мир.

Первый гимн  «…Слава и держава во веки веков, аминь».

Это первый из семи гимнов в этой Книге (Откр 4,8-11; 5,8-14; 7,10-12; 15,3-4; 19,1-7). В этом гимне воспевание величия и силы Бога усиливается подтверждением ́аминь ́, что значит ́так оно есть ́. Это относится к Отцу, Святому Духу и к СынуХристу. Какое чествование ЕДИНОГО истинного Бога! 

Оглашение второго пришествия

• «Се, грядёт с облаками…» (Откр 1,7)

Это великое событие с сопроводительным явлением (облаками) было Самим Иисусом детально предсказано (Мф 24,30; 26,64; Мк 14,62; Деян1,11; 1Фес 4,17).

• «…и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; …» (Откр 1,7).

Никто по пришествию Сына Человеческого не будет отсутствовать, соберутся все. Это требует всеобщего воскрешения мёртвых (Откр 6,12-17; 11,18; 20,11-15; Ин 5,27-29; Мф 13,41; 24,31; 25,31 и далее; Ин 19,37; Зах 12,10).

• «…и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.» (Откр 1,7)

Плач распространится на всех, не принявших предложение спастись через Иисуса Христа (Откр 6,15-16; Мф 13,42.50; 42,30; Лк 13,28; 23,30). Второе пришествие Иисуса и связанный с ним страшный суд сформируют конец этой всемирной истории.

• «Ей, аминь». Еврейское ́аминь ́ подчёркивает правдивость и надёжность вышеизложенных высказываний.

Само раскрытие Бога « Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядёт, Вседержитель.»

Тот, к которому относятся Альфа и Омега, является начинателем и завершителем творения, первым и последним, Господом настоящего, прошлого и будущего, державной властью (Откр 1,4;4,8). Было бы верно отнести это описание в первую очередь к Отцу. Рассмотрим подробнее это и похожие высказывания Священного Писания.

• Ис 44,6: «Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога.»           В контексте многобожия Бог выделяет Свою уникальность (ср. Ис 41,1 с Ин 17,3: «…да знаютТебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа»). Смотри также и Ш ́ маИзраиль (слушай, Израиль) Втор 6,4; Мк 12,29; Еф 4,3-6. Нам следует ясно понять: Первый, одновременно и Последний, до Него не было никого и после Него не будет никого.

• Ис 48,12: «Послушай Меня, Иаков и Израиль, призванный Мой: Я тот же,Я первый и Я последний.»

Формулировка: «Я тот же» напоминает нам Исх 3,14-16 т.е. имя собственное Бога как СУЩЕГО. Таким образом слова ́Первый и Последний ́ описывают Его исключительность и Его непрекращающееся ́ЕСМЬ ́.

• Откр 1,8: « Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядёт, Вседержитель.»

Это высказывание, как высказывания Исаии, исходят от высшей инстанции. Но не относятся ли они и к Сыну?  Разве не сам Отец снабдил Христа всеми полномочиями (Мф 11,25-27; Ин 17,2-4; Мф 28, 17-18; 1 Кор 15,25)? Обратимся же к дальнейшим текстам Откровения.

• Откр 1,17-18: «И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мёртвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся. Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мёртв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти.»

•Откр 2,8: «А Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мёртв, и се, жив.»

Сын (как Сын человеческий) был мёртв и снова вернулся к жизни. Но то, что Бог Отец заявляет о Себе (Ис 41,4; 44,6; 48,12), Иисус (как ранее существовавший Божий Сын) также относит и к Себе.

Какое достоинство для Сына!

• Откр 21,6: «И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой.»

Сидящий на троне объявляет кто Он есть и что Он намерен будет делать. Это напоминает нам сказанное в Откр 7,17 и разговор Иисуса с самарянкой у колодца Иакова (Ин 4,13-15, а также Ин 5,19; 7,37).

• Откр 22,13: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.»

Начиная с 12 стиха 22 главы, Иисус говорит о Своём скором пришествии; последующие высказывания (включая и 13 стих), тоже принадлежат Ему. Мы видим, что само раскрытия Отца и Сына идентичны. (Ин 5,26; 10,30-36; 16,15). Следовательно Сын имеет ту же природу, каки Отец и также достоин поклонения (Откр 5,13; 7,17). Чтобы привести к завершению Божий план спасения Иисус действует от имени Своего Отца. Определение ́Всесильный ́ является обрисовкой Божьего безграничного могущества, власти и силы. Греческое понятие `παντοκρατωρ- пантократёр ́дословно переводится как ́Всемогущий, Вседержитель ́.

Он объединяет в себе всю власть (Откр 4,8; 19,6; 21,22; Быт 17,1; 28,3; 43,14; 48,3; Исх 6,3 ).

1.3 Почему Иоанн находится на острове Патмос?

Уже само место написания этой последней книги Нового Завета является
необычным. Автор Откровения даёт ясные указания относительно самого себя,
места и причины своего нахождения на острове Патмос.
Иоанн пишет: «Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.» (Откр 1,9)

Вероятно, что Иоанн написал эти строки во время царствования римского
императора Домициана (81-96 п.р.Х.). Скалистый остров Патмос лежит примерно в
90 км юго—западнее тогдашней столицы провинции Асия — Ефеса. Географическое
положение и рельеф острова хорошо подходили в качестве места ссылки для
инакомыслящих. На этот негостеприимный остров Иоанн был сослан из— за слова
Божия и свидетельства об Иисусе. А это имеет условием очевидную
евангелизационную деятельность в регионе Ефеса. При императоре Домициане,
которому и в Ефесе было устроено место поклонения, имело место преследование
христиан. Исполнилось то, что Иисус при прощании поручил своим ученикам (Деян
1,8: «…и будете мне свидетелями…»). Иоанн именует себя ́братом и соучастником ́
* «в скорби» (в страдании) — Это косвенное указание на гонение в провинции
Асия. Иисус предсказал преследования: «В мире будете иметь скорбь…»(Ин
16,33).
* «и в царствии»— Правление со Христом в этом мире ориентируется на примере
Иисуса во время Его земной жизни. «Ибо Царствие Божие не пища и питие,
но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим 14,17).
*«и в терпении (долготерпении) Иисуса Христа».                                   Греческое слово ‘υπομονή — упомоне’ означает буквально: оставаться под; оставаться под отягощением (бременем Христа); не вырываться; выдержать. К этой непоколебимой выдержке верующие призываются подбадриваются снова и снова ( Отк 13,10; 14,12).

Следует помнить, что Иоанн будучи к этому времени вероятнее всего
последним ещё жившим Апостолом, не показывал ни малейшего следа
самонадеянности и заносчивости, а считал себя братом в Иисусе и
соучастником в страданиях. Какой контраст к высокомерию, стремлению к
власти и даже к злоупотреблению властью Диотрефа (3 Ин, 9-10) или к поздним
руководителям церкви.
Но чего бы то римские власти не хотели добиться ссылкой Иоанна, у Бога для него
было ещё важное поручение для церквей. Это было его пустыней, из которой он не
только церквам тогда, но и на все будущие времена должен был передать
определённую весть воскресшего и возвеличенного Христа.

Высказывание «Я…был» на острове Патмос, может создать впечатление, что Иоанн там больше не находится и Откровение было записано лишь после того, как
он покинул остров. Вполне возможно, что после смерти Домициана в 96 году он
был освобождён и мог покинуть Патмос. Но почему тогда держится твёрдое
убеждение, что Откровение было написано на Патмосе?
Греческий глагол ́εγενομην — егеномен ́ чаще всего переводят как ́ я был ́. Но
иногда было бы правильнее перевести этот глагол как ́я стал ́. В греческом
оригинале Откровения он встречается в следующих местах:

Иллюстр.4 Остров Патмос, вид с Хоры на прибрежный район. Остров очень холмист и частично покрыт лесом. Поскольку самая высокая точка рельефа не превышает 260 м, здесь мало источников воды. (фото: 11 мая 2015)

*. Откр 1,10 и 4,2: «Я был в духе»— естественно, что Иоанн пишет это оглядываясь
назад. Событие имело место в прошлом и завершилось. Через нечто,
произошедшее с ним он был введён в такое состояние, что мог иметь
божественно—духовные видения.
*. Откр 1,18: «…и был мёртв» — состояние, в которое вошёл Иисус и которое Он
перенёс и прошёл. Для него наступила смерть, Он стал мёртвым (Флп 2,8).
Дальнейшие места: Деян 20,18: «…как и я…всё время был с вами…»( в смысле:
находился у вас); Деян 26,19: «…я не воспротивился…» ( в смысле: не стал
сопротивляться, не мог не подчиниться); Рим 10,20: «…Я буду найден…» («Меня
нашли»); 1 Кор 2,3: «и был я у вас…(и стал); 1Кор 9,20: «…для Иудеев я был…» (я стал). 1 Кор 9,22: «…для немощных был…» (стал); Кол 1,23.25: «… которого я, Павел, сделался (стал) служителем».
Во всех этих текстах глагол ‘εγενομην — егеномен — я был’ не изменён. Окончание
ˋμην ́всегда указывает на первое лицо. Первая буква ˋε ́ выражает прошедшее
время. Корень словаˋγεν ́ показывает что что—то произошло (у, с или через кого—то)
Иисуса, Иоанна или Павла. Течение такого события может растянуться на
определённый период времени (у Иисуса — быть мёртвым 3 дня; у Павла — 3 года
деятельности в Ефесе, у Иоанна — неизвестное нам время нахождения в Духе и
пребывания на острове. Пребывание, которое, возможно, продолжалось и после
того , как он написал последнюю книгу Нового Завета.

1.4  Сын Человеческий посреди семи золотых светильников

1.4.1  Иоанн в духе в первый день недели (в воскресенье)

*****   Иоанн писал: «Я был в духе в день воскресный (в день Господа), и слышал  позади себя себя громкий голос, как бы трубный, который говорил…» (Откр 1,10)

Иоанн находился в духе в день Господний (гр. εν τη Κυριακή ημέρα — en tc kyriakc
cmera — в день принадлежащий Господу (дательный падеж). Это обозначение
уникально, но вполне очевидно, что речь здесь идёт о первом дне недели.
Формулировка ́ день Господний ́ ( родительный падеж), напротив, указывает на последний день (Ин 6, 39-40.44.54), соответственно на день суда (1Фес 5,2; 2Фес 2,2; 2 Пет 3,10).

Здесь однако же говорится о дне недели, в который Иисус воскрес из мёртвых (Мф 28,1; Ин 20,1.19.26; Лк 24,36). Кроме собраний в субботу
(в шаббат в еврейском контексте), верующие диаспоры под руководством
апостола Павла встречались и в первый день недели ( Деян 20,7; 1 Кор 16,1-2). И
по сей день первый день недели в греческом культурном пространстве называется  ́Κυριακή` , точно так же как в Откр 1,10. В целом всей восточной церковью латинское название первого дня недели как ́дня солнца ́ перенято не было.
Примечание ́в духе ́ не подразумевает ́в личном человеческом духе ́ Иоанна, так как в таком случае это было бы равносильно фантазии, воображению или
галлюцинации. Это высказывание подразумевает ́ в Духе Божьем, в Святом Духе ́.
Сравнение с последующими текстами помогает понять это (Откр 2,7.11.17.29;
3,6.13.22; 21,10; 22,17; Иез 37,1).
Иоанн слышал позади себя громкий голос, как бы трубный. Речь идёт не о каком— то неопределённом звуке, а о словах с ясным поручением (как и в Откр 4,1; Ис 58,1). Здесь нам невольно вспоминается оглушительный трубный звук,
раздавшийся над горой Синай ( Исх 19,16.19). Однако в нашем случае этот звук
был мощным голосом того, кто был подобен Сыну Человеческому. Иоанн
оборачивается и слышит (и видит) голос, говорящий: «…то, что видишь , напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» (Откр 1,11).И

Иоанн получает двойное задание: всё, что он услышит и увидит записать в книгу и послать всем семи поимённо названым церквам.
Представьте себе это послание как циркулярное письмо, которое касалось всех, но содержало в себе непосредственные и актуальные указания единичным церквам, существовавшим в то время. Это поручение имело предпосылкой то, что Иоанн, несмотря на ссылку, имел возможность писать и имел контак с определёнными лицами на материке. Создаётся впечатление, что Иоанн имел определённую свободу передвижения, и не был заключён в тюрьму. Традиции Пещеры Апокалипсиса и Монастыря Святого Иоанна восходят к Средневековью (концу 11в.).

« Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и
обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи
светильников, подобного Сыну Человеческому…» (Откр 1,12- 13а).

Первое, что увидел Иоанн были семь золотых светильников. Эти светильники безусловно имеют прообразом золотой семисвечник из
скинии (Исх 25,31 и далее). Там использовано греческое понятие ́λυχνίαν
— lychnian (лампа) ́, который нам знаком из притчи Иисуса ( Мф 5,15).
Вернее всего, эти светильники были расположены по окружности, а не на
прямой линии. Для такого предположения говорят следующие тексты:
Откр 2,1: ́посреди ́ ; Откр 4,3-4.6; 5,11; Мк 3, 34: ́ и вокруг ́ .
В образе Сына Человеческого Иоанн однозначно узнаёт Иисуса, Господа и Главу
церкви ( Откр 1,17 а). Будучи на земле, Иисус говорил о Себе как о Сыне
Человеческом, вероятно следуя образцу из Даниила 7,13-14 и Быт 3,15. Всего это
описание встречается более 80 раз (Мк 10,45; Лк 19,10; и т.п.) Этот титул Он
сохраняет и после Своего возвышения (Мф 24,27.30.37.39; 25,31; Деян 7,56). Он
находится (ходит) посреди семи золотых светильников и со всеми поддерживает
духовную связь.

 

1.4.2. Как выглядел Сын Человеческий?

1.« Он был одет в длинные до земли одежды и на груди Его золотая
перевязь» (Откр 1 ,13б).
Длинная мантия и золотое опоясание по груди (а не по бёдрам) идентифицируют
Его как первосвященника, ибо это одеяние идентично предписанному в Исх 28,4
одеянию первосвященника Аарона. В Откр 1.13б греческое слово ́ποδηρη — podere` описывает доходящую до пят верхнюю одежду Сына Человеческого. Греческое  слово ˋpodere ́ в Исх 8,4.31; 29,5 (Септуагинта) используется исключительно для  описания верхнего одеяния первосвященника Аарона. Это указывает на то, что Сын Человеческий исполняет священническое служение, а оно было и остаётся многогранным ((Ин 17,1 и далее; 1 Тим 2,5; Евр 7-8; 12,24).
Золотой пояс по груди, которым был опоясан Сын Человеческий напоминает нам
расшитый золотыми нитями пояс Аарона из Исх 28,4. Священническое служение
Иисуса включает в себя и судебные функции (Ин 5,22-23.27; 1Пет 4,17; 2Кор 5,10;
Откр 19,11). Иисус в Своей личности является истиной и праведностью (Ин 14,6;
1Кор 1,30).
2. «…глава Его и волосы белы (как отбелённая шерсть), как белая волна, как снег…» (Откр 1,14а)
Это напоминает видение, которое имел пророк Даниил и указывает на
достоинство, авторитет и величие Всевышнего (Дан 7,9-10; Лев 19,32; Пр 20,29).
Отбелённая шерсть, белый снег являются символами чистоты (Ис 1,18). Белый
цвет это так же и символ справедливости (Откр 20,11).

3. «… и очи Его, как пламень огненный…» (Откр 1,14б)
Глаза, которые всё пронизывают и все видят (Откр 5,6; Зах 3,9; 4,10; 1 Цар 16,7;
Пс 10,4; Иер 23,14; Ис 66,2; Мф 9,4; Лк 22,60-61). Никто не в состоянии скрыться
от этого взгляда. Но и никто не останется упущенным, без внимания.

4. « и ноги Его подобны халколивану, как раскалённые в печи… (Откр 1,15а)
Некоторые переводят халколиван как бронзу или медь. Греческое слово
`χαλκολιβανω — chlkolibanö` является сложным словом и ́ chalkos ́ однозначно
означает медь. Вторая часть слова ́libanö ́ описывает как эта медь выглядит.
Слово ́Libanon ˋ (Ливан) означает ́ белый или белая ́. Еврейское слово ́Labànˋ,
известное нам как имя ́Лаван ́ , тоже означает ́белый ́. Таким образом это
сложное слово можно перевести как яркую, блестящую медь. Описание дополнено
уточнением, что ноги Его выглядели как раскалённая в плавильне медь, это
означает, что они имели цвет раскалённой, сверкающей меди. Жертвенник
всесожжения был обложен медью, принадлежности для алтаря тоже были
изготовлены из меди, как и чаша омовения (Исх 27,2-3; 30,18). Пять оснований для
столбов у входа в скинию тоже были из меди (Исх 26,37). Таким образом
сверкающая медь могла олицетворять страдания и жертвенную смерть Христа.
Это соответствовало бы ́очищению в огненном горниле страданий ́ (Ис 48,10; Евр
2,9-10; 5,7). В противоположность к ступням статуи из Даниила 2,33, у которой они
были частью железными, частью глиняными, здесь показаны чистота, праведность
и истина (сравни также с Дан 10,6). Ноги нужны не только для стояния, но и для
ходьбы. К Иисусу полностью относится то, что написано в Ис 52,7: «Как
прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир,
благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: воцарился Бог твой!» Однако мысль из Пс 7,8 и 109,1, основанная на Откр 19,15 тут так же могла найти отклик.

5. «… и голос Его, как шум вод многих.»Откр 1,15 б
Остров Патмос относительно мал и поэтому Иоанн мог довольно часто слышать
шум морского прибоя. Поэтому это сравнение удачно (Втор 4.36; Евр 12,26-27;
если уж об ангелах сказано, что они говорили сильным голосом, то насколько
громче тогда должен быть голос Иисуса; Откр 14,9; Мф 27,46.50). Когда Он
возгремит в день суда, то смолкнет пред Ним всякий голос (Мф 22,12).6. « Он держал в деснице Своей семь звёзд, (Откр 1,16а)
Позже Иисус объяснит тайну семи звёзд: Он скажет: «…это семь ангелов семи
церквей…». (Откр 1,20)

7. «… и из уст Его выходил острый с обоих сторон меч; « ( Откр 1,16б)
Эта картина может вызвать страх, но Бог использует это изготовленное
человеческими руками оружие как наглядное пособие, чтобы показать
действенность Слова Божия и Его заявлений. Здесь в оригинале для меча
используется греческий термин `ρομφαιά — romfaìa ́ с дополнением `διστομος οξεία
— distomos oxeia ́ — обоюдоострый, проникающий, разделяющий, острый ́ (Откр
2,12.16; аналогично и в Откр 19,15.
В Послании к Евреям 4,12 многостороннее действие Слова Божия равным образом
описывается как заточенный с обоих сторон меч. Согласно Евр 6,17 дух меча `την
μάχαιραν του πνεύματος — ten machairan tou pneumatische ́ ( термин для меча) есть
речение Божие — ˋρήμα θεού — rema theou ́. Этим божественный оружием Иисус
воевал против сатаны и победил (Мф 4,4-11). Чтобы предотвратить неверное
понимание, Иисус объяснил, чему это духовное оружие (Слово Евангелия) будет
способствовать (Мф 10,34-36; сравни и с Лк 12,51). Этим же символом обозначена
судебная функция Слова Божия (Слова Иисуса). Иисус сказал: « Отвергающий
Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я
говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин 12,48). Тот факт, что
некоторые из людей во Имя Божие брали в руки меч, является предательством
Евангелия Иисуса Христа.

8. «…и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей.» (Откр 1,16в).
Эти и похожие описания встречаются и в других местах Н.З. (Мф 17,2; Лк 9,29;
Откр 21, 23). Сравнение понятно, потому что никто не в состоянии смотреть
невооружённым глазом на солнце. Яркость сияния Иисуса намного превосходит
сияние солнца (Деян 26,13; Ин 8,12)

1.4.3 Иисус — Первый и Последний и Живой

«И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мёртвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый (живущий); и был мёртв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти.» (Откр 1,17-18)
В тот момент, когда Иоанн видит Сына Человеческого, то падает к Его ногам как
мёртвый (сравни Втор 9,19 с Евр 12,21 — Моисей; Ис 6,5 — Исаия; Мф 17,6. Лк 9,32 —
Пётр, Иаков, Иоанн; Деян 22,7 — Савл). Когда Иисус ещё пребывал среди Своих
учеников, то во время их совместных трапез Иоанн возлежал за столом в
непосредственной близости от Иисуса. Встреча в духе с воскресшим,
прославленным и возвышенным Христом, вызвала в нём необъяснимый страх и
осознание незначительности и беспомощности. Не говоря уже о том, что пережилиримские солдаты при явлении Ангела в сиянии света. Они тоже задрожали от страха и упали на землю как мертвые. Но они не получили ободрения (Мф 28,2-8).
На Иоанна же Иисус возложил Свою правую руку и сказал: «Не бойся». Какое
утешение! Это одобрение встречается в Писании необыкновенно часто. Иисус
неоднократно говорил это Своим ученикам (Мф 8,26; 10,26.28.31; 14,27; 17,7;
28,10; Ин 6,20). Это ободрение не было рекомендацией, оно произносилось в
повелительном наклонении и гласило дословно: «не бойся». И далее Иисус
обосновывает Своё утешение словами: «я есмь Первый и последний и
живущий».
То, что мы из 4 и 8 стихов уже познали о свидетельстве Бога о самом Себе, это же
Иисус относит и к Себе. Он свидетельствует о Себе и делает это с той
уверенностью, которая уже знакома нам из Евангелий (Ин 8,24.28.58; 13,13.19; Лк
24,39). Он и Отец — одно, Они образуют одну сущность. Как Сын своего Отца, Иисус
есть всегда Продолжающийся, Существующий, в котором по воле Отца, есть
вечная жизнь («…как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» Ин 5,26).
«…и был мёртв, и се, жив во веки веков…»
Будучи Сыном Человеческим Иисус умер и ожил на третий день. Своим
воскресением в новом, нетленном и непреходящем теле живёт Он вовеки веков
(мн. число). Этим множественным числом Иисус подчёркивает Своё бесконечное
существование, оно походит на замкнутый круг.

Как правило центром апостольского благовещения является смерть Иисуса и Его
воскресение (Деян 2,29 — 34; 4,10; Рим 8,34; 1Кор 15,3-5; 2 Кор 5,15; 1 Фес 4,14).

« …и имею ключи ада и смерти.»

После того, как Иисус обьявил кто Он есть, кем и как Он стал и кем Он будет
вовеки, Он ясно даёт понять что Он имеет, а именно ключи (ключевую власть) ада
и смерти. Это говорит о Его власти над смертью (умиранием), а значит и о
полномочии выводить других из смерти. Физическая смерть наступает тогда, когда
дух человека покидает своё тело (Лк 23,46; Деян 5,5.10; 7,59; 12,23). Смерть есть
переход в другое состояние и соответственно в другую область существования.
Так как смерть в Библейских текстах в определённом смысле персонифицируется,
́быть мертвым ́ является состоянием, которое человек сам по себе (исключением
является Иисус — Ин 10,17-18) изменить не может (Пс 89,3; 103,27). Давайте
посмотрим, что же Иисус имеет в виду под греческим словом ́гадес ́? Это слово
иногда переводится как ́ад ́, царство мёртвых ́. В последующих текстах
встречается греческий термин ́ο Άδης — ο ades ́: Откр 1,18; 6,8; 20,13-14; Мф
11,23; 16,18; Лк 10,15; 16,23; Деян 2,27.31. Таким образом гадес это:
*. Разительная противоположность раю ( Лк 16,22 и далее; 23,43.46).

*. Он, как состояние (и место), отделён непреодолимой пропастью от рая
(Лк 16,26).
*. Это территория царствования тьмы (Мф 16,18: врата, двери гадеса).
Иисус был в смерти, но был ли Он и в гадесе? Разве через слово ́ад ́ не намекает
нам на это Пс 15,8-11? Во всяком случае Иисус имеет ключевую власть и над
гадесом (Откр 20,13-14; Ин 5,27-29). Он всех вызовет из смерти (царства мёртвых).
После того, как Иисус в Своём последнем восклицании передал Свой дух в руки
Своего Отца, наступила Его физическая смерть. Его мёртвое тело было положено
в скальную пещеру, из которой Он на третий день воскрес. Так что бессмысленно
спекулировать о том, проповедовал ли Он в это время Евангелие (1 Пет 3,19)
умершим (духам в темнице). Победу над смертью и царством мёртвых Он одержал
только Своим воскресением.

1.4.4 Тайна семи звёзд и семи золотых светильников

«Итак напиши, что ты видел, и что есть , и что будет после сего.» (Откр 1,19)
Во второй раз Иисус повелевает Иоанну писать. Этим подтверждается, что
принципиальной целью Бога была запись Его слова (Ин 20,30; Мф 4,4 и послед.;
Исх 31,18; 17,14). Иоанн должен записать:
*. то, что он уже увидел (и услышал) — возвышенного Сына Человеческого в
Его славе и полномочии.
*. что имеется в наличии — семь церквей, их нынешнее состояние, какую
Оценку даёт им Христос.
*. и что произойдёт потом — предсказания для церквей, их духовная война, их
проверка в испытаниях и искушениях, как и их шансы при их преодолении.
*. Иоанн также должен показать в картинных образах развитие враждебных
сил и окончательную победу Бога через Христа при Его втором пришествии.

«Тайна семи звёзд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых
светильников есть сия: семь звёзд суть Ангелы семи церквей; а семь
светильников, которые ты видел, суть семь церквей.» (Откр 1,20)
Давайте сначала рассмотрим вопрос: что или кого символизируют семь звёзд в
(на) деснице Сына Человеческого? Согласно предпринятой Иисусом
идентификации, звезды символизируют вестников, гр. ˋαγγέλους — angelous ́.
Используемое в русском языке понятие ˋангел ́ имеет в Библии как минимум пять
различных употреблений.
Первое употребление: небесные духовные существа, посылаемые Богом для
исполнения различных поручений (Для служения детям Царства: Мф 18, 10-11; Евр
1,6.14; Деян 12,11; 27,23; для исполнения судов Божьих: Быт 19,1 и далее; Деян
12,23; Откр 16,1 и далее).
Служение ангелов верующим обычно происходит тайно, так сказать закулисно, без
человеческого посредничества, но всегда по непосредственному поручению Бога
Отца или Сына (Откр 22,16). Но, так как их служение часто описывается в
образных изображениях Откровения, существует толкование, согласно которому
звёзды (Ангелы) в деснице Сына Человеческого являются реальными небесными
духовными существами. Однако такое отождествление имеет и свои слабые
стороны. Во первых: При всех других служениях и действиях ангелы в Откровении
всегда описываются как ангелы. В Откр 1,16.20 однако прежде всего как звёзды,
которые изображают ангелов (вестников), т.е. в другой комбинации. Во вторых:

обычная схема передачи божественных вестей выглядит так: Бог Отец —Иисус
Сын (или Святой Дух)— ангелы — (зачастую, но не всегда) — пророки (апостолы)
— народ (церковь). В Откровении передача происходит по схеме: Иисус—ангел —
Иоанн — церквам )

Откр 1,1-2: «Откровение Иисуса Христа, которое дал ЕмуБог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел.»

Это послание ангела в конечном счёте Иоанн передал церквам, а именно в письменном виде. В третьих: призыв к покаянию может быть направлен только к людям, а не к святым ангелам. Однако бесспорно, что один или несколько ангелов закулисно служили семи церквам.

Второе употребление: другое объяснение может заключаться в том, что ангелы
являются руководителями церкви. Такую интерпретацию можно предположить,
зная, что во все времена Бог поручал определённым лицам передавать его
послания людям. Термин `angelos ́ также применяется к пророкам (2 Пар 36, 15-16;
так же и Ис 44,26). Сравнение Мал 3,1 с Мф 11,10; Мк 1,2 и Лк 7,27 указывает на
Иоанна Крестителя. В Лк 9,52 сказано, что Иисус послал пред Собой вестников
(angelous). А в Мф 10,5 Иисус посылает Своих учеников ев— ангел— изировать. И
отсюда существует определённое мнение, что ˋ angelous ́ символизировать
соответствующих общинных руководителей. В конце концов Иисус Сам установил
руководство в общине. Ярким примером является назначение Петра на пастырское
служение (Ин 21,15-17). Апостол Пётр, как состарейшина увещевает и поощряет
старейшин церквей в диаспоре к образцовому пастырскому служению (1 Пет 5,1-4).
Точно также делает это и апостол Павел в прощальной беседе со старейшинами
Ефеской церкви (Деян 20,28 и дополнительно 1Тим 3,1-5). Руководство через
различных дароносцев в церкви является неотъемлемой частью стабильности и
здорового духовного роста верующих (Еф 4,11 и далее). Но и это объяснение не
кажется безупречным. С одной стороны, потому—что так называемая система
ˋодного руководителя ́ не соответствовала новозаветной церковной практике. Тем
самым Иисус узаконил бы тренд характерный для того времени, что маловероятно
(3 Ин 1,9). С другой стороны, хотя Иисус и обращается к определённому Ангелу
(вестнику) общины лично, но при этом всё —таки имеет в виду всю церковь. Уже
Сион и Иерусалим являются вестниками ˋев-ангел — izomenos ́ благой вести ( Ис
40,9). В своём видении из Откр 21,12 Иоанн видит 12 ангелов, стоящих у 12 ворот
и ворота, на которых начертаны имена 12 родов Израйлевых. И позже снова и
снова повторено « что Дух говорит церквам».
Отсюда под символом ангела — вестника может подразумеваться вся церковь.
Третье употребление: неподвижные звёзды, к примеру, исполняют функцию
естественных путеводителей ( Быт 1,16-18). Но уже начиная от Быт 1,15 звёзды
символизируют людей из народа Божьего. Так Бог обещал Аврааму: «…сосчитай
звёзды… Столько будет у тебя потомков». А в конце сорокалетнего
странствования Моисей напомнил, ставшему тем временем многочисленным,
народу это обетование Бога (Втор 1,10; 10,22). Согласно Быт 37,9 звёзды также
символизируют и патриархов. В Пс 146,4 сказано: «… и исчисляет количество
звёзд; всех их называет именами их»).

В Дан 12,3 читаем: « И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звёзды, вовеки, навсегда». Светимость праведных Иисус даже сравнивает с сиянием солнца (Мф 13,43). Но уже сейчас и вы через Иисуса стали светом миру (Мф 5,14; Ин 8,12).

Филиппинцам Павел пишет: «…чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами непорочными среди строптивого и развращённого рода, в котором вы сияете, как светила в мире…» (Фил 2,15).
Венец из 12 звёзд в Откр 12,1 символизирует связь с Откр 21,12-13, как 12 колен
Израиля, так и 12 апостолов Агнца. Таким образом была бы подтверждена связь
между старо — и новозаветным народом Божьим как духовным единством.

К Евр.11,12 Павел пишет: «И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как много звёзд на небе…»). Отсюда вытекает, что звёзды являются символом всего народа Божьего.
Впечатляет то, что эти звёзды Сын Человеческий держит в правой руке. Десница
Господа олицетворяет Его мощь и действенность. Так Господь говорил через
пророка Исаию: «… не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницей правды Моей» ( Ис41,10 сравни с Иез 48,13). Добрый пастор Иисус сказал: « … и никто не похитит их из руки Моей» (Ин 10,28-29 сравни это с Ис 49,16: «Вот, Я начертал тебя надланях Моих…»).

Таким образом символ звёзд в деснице Сына Человеческого
подчёркивает тот аспект, что все церкви как одно целое (включая руководство) в
руках Иисуса находятся в безопасности. Они удерживаются Им, формируются и
уполномочиваются Им для служения в этом мрачном мире. Это употребление
данного понятия кажется более точным. И это подчёркивает служение и миссию
церквей внешнему миру.
« … а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей» ( Деян 1,20в).
Как поясняет Сам Иисус, семь золотых светильников символизируют:
*в первую очередь семь исторических поместных церквей в тогдашней
провинции Асия. Эти семь церквей описаны, пожалуй, в определённой
географической и содержательной последовательности, а именно по
часовой стрелке.
* все церкви той эпохи, так как повсеместно вырисовывалось аналогичное
развитие.
*. церкви всех времён, потому что число 7 выражает полноту (Мф 16,18; Еф
1,23; 4.4.). Символом светильника акцентируется внутренняя жизнь  церкви, присутствие Бога и единение.

1.5.2 Церкви в Смирне напиши

( Библейский текст: Откр 2,8-11)

Портовый город Смирна (Измир), расположенный на берегу реки Мелос, имеет благодаря своему расположению выдающуюся историю. Он лежит на 80 км. севернее Ефеса. Помимо Пергама на севере и Ефеса на юге, он был третьим по значению мегаполисом на западе Малой Азии. Как и в других двух городах, в нём процветал помимо многих языческих культов и культ императора. Еврейское сообщество со своей синагогой здесь было признано и оказывало своё влияние. Смирна была постоянно заселена и в настоящее время является третьим по своей величине городом Турции. Помимо мусульманского населения в ней до сих пор всё ещё проживают евреи и христиане.

Об истории образования этой поместной церкви конкретных данных не имеется. Тем не менее, мы можем кое—что почерпнуть из текстов Деяний Апостолов. В течении трёх лет служения Павла в Ефесе евангелие распространилось по всей провинции Асия (Деян 19,10.22.26). Это значит, что и она образовалась посредством служения его сотрудников.
Иисус обратился к этой церкви и повелел Иоанну: « Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мёртв, и се, жив.» (Откр 2,8)

Представляясь, Иисус ссылается на своё высказывание в главе 1,17-18. Но напоминает и о происшедшем на Голгофе. Но в отличие от всех остальных людей Он был безгрешен, а это означает, что Он жив. Он умер лишь по плоти и возвратился в Своём преобразованном теле назад в жизнь.
А «…так говорит Первый и Последний…» — это своего рода опознавательный знак (Ис 44,6; 48,12; Откр 1,17; 22,13). Такое Его представление самого Себя соответствует ситуации церкви и её перспективе, которую она имеет в Иисусе. Потому, что эта церковь безупречна, она жива и не должна страшиться второй смерти.
Ну, а теперь Иисус и в этой церкви проводит инвентаризацию: «Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.» (Откр 2,9).
Три сферы, о которых Иисус говорит церкви: «Я знаю, Мне знакомы»:
* «Знаю твои дела» (сравни с Отк 1,9; Ин 16,33; Мф 24,9).
* «И скорбь и нищету, впрочем ты богат» (Мф 5,3; Лк 6,20; Иак 2,5; 1 Тим 6,9).
* «И злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но они не таковы, но *сборище сатанинское« (Мф 5,11; Ин 8,44; Деян 13,45; 18,6; 19,9; Рим 2,28-29).
Затем следует предсказание, сопровождающееся ободрением: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть.» ( Мк13,9-11; Деян 4,1 и дал. 21,11-13; 1 Фес 2,14).
Имя города — Смирна родственно с `мирро ́, ценной и горькой на вкус мази, применяемой не только в культовой и медицинской областях, но и для бальзамирования умерших (Мф 2,11; Мк 15,23; Ин 19,39). В названии города косвенно содержится мысль о страдании и это соответствует ситуации, в которой находилась церковь в Смирне.
« Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять.» (Откр 2,10)
Сатана является противником, он есть и дьявол, что значит `приводящий в беспорядок, перепутывающий ́ (Лк 22,31). Индикация времени в 10 дней — это ограниченное время.
Некоторые будут заключены в тюрьму. Со стороны сатаны — это искушение, но Бог
позволяет ему это с целью проверки. Ибо проверка (испытание) это своего рода очищение (Лк 11,49; 22,31).
«Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.» В греческом языке существует различие между короной (диадемой) и венцом (стефаносом). В этом тексте используется понятие ` στέφανος — венец победителя ́, как почётный знак. Апостол Павел позаимствовал образ венца из спортивных состязаний атлетов на стадионе (1 Кор 9,24-25). В текстах Н.З. венец чаще всего описывается с уточнениями. Например:
Как `терновый венец ́ — при распятии Иисуса (Мф 27,29; Мк 15,17; 19,2-5; Ин 19,2-5). Этот был надет Ему на голову для насмешек и унижения.Иисус стал величайшим победителем всех времён, ибо Он боролся до самой смерти и этим победил. Он положил основание для истинного и неувядающего венца победы для всех, верующих в Него.
Как ` венец победы ́ (2 Тим 2,5; Откр 3,11; 6,2).
Как `венец праведности ́ (2 Тим 4,8). Он ожидает всех, кто как Павел, успешно
боролся до победного конца.
Как ` венец жизни ́ (Откр 2,10; Иак 1,12). Венец жизни — это духовная жизнь в Боге через веру в Иисуса Христа.
Как `золотые венцы ́ ( Откр 4,4.10), венчающие головы 24 старейшины, а так же и небесного вестника, подобного Сыну Человеческому (Откр 14,14).
Как `неувядающий венец славы ́ (1 Пет 5,4), обещанный верным пастырям стада. Как ` венец победителя ́ (1 Фес 2,19; Флп 4,1).
Венцы победы упоминаются в Библии 20 раз. И лишь один раз в явной связи с вражескими войском, во всяком случае с дополнением ` как бы или подобно ́ (Откр 9,7). Их венцы — подделка. Во всех остальных местах говорится о неподдельных венцах победы.
«Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.» (Откр 2,11)

« Имеющий ухо…» (Ис 50,4-6). То, что сказано верующим церкви в Смирне, Дух сообщает и всем остальным церквам: «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откр 20,6.14; 21,8; Мф 25,46; 2 Фес 1,9; Ин 5,24-25; 11,26). Таким образом ` вторая смерть ́ идентична с геенной огненной (адом) и описывает вечное разделение с источником жизни, то есть с Богом.

1.5.3 Ангелу Пергамской церкви напиши.

(Библейский текст: Откр 2,12 — 17)

Рергам, от имени города получил своё название изобретённый там особо прочный
писчий материал пергамент. Город лежал примерно в 105 км. севернее Смирны и
несколько вглубь континента. Он имел давнюю историю. Географическое
положение Пергама было одним из решающих факторов его развития и значения.
Своё имя он сохранил по сей день.
Иоанн получает от Иисуса задание написать в рамках общего откровения и этой
церкви письмо. О времени и обстоятельствах образования Пергамской церкви
прямых информаций не имеется, но, по всей вероятности, церковь образовалась в
связи с миссионерской деятельностью апостола Павла в Малой Азии (Деян
19,1-10). Возможно, что она была основана верующими из портового города
Александреа Троада (Деян 16,10; 20,7; 2 Тим 4,13).
«А Ангелу Пергамском церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обоих сторон меч:» (Откр 2,12)
Этот, так называемый, обоюдоострый меч есть слово Божие. Оно выходит из Его
уст и является как точным, так и действенным оружием (Откр 1,16; 2,16;19,15; Еф
6,17; Евр 4,12). Такой картиной сразу же даётся представление о том, каким
образом Имеющий будет решать главную проблему этой церкви.
«Знаю твои дела, и что ты живёшь там, где престол сатаны…» (Откр 2,13)
Что означает определение `престол сатаны ́? В Откровении оно встречается
только три раза: в Откр 2,13; 13,2 и 16,10. Престол является символом богатства и
власти; и сатана властвует в Пергаме. Но эта его власть во всех отношениях
ограничена (в пространстве : Иов1-2; Откр 13,1-5; во времени: Иов 1-2: Лк 4,13;
22,53; в свободе действий: Евр 2,14). Дальнейшие тексты: Мф 12,29; Мк 3,27;
Лк 4,6; 10,18; Ин 8,44; 12,30; 16,11.
Ну, а теперь позитивная оценка церкви вместе с ободрением:
«…и что содержишь имя Моё (верен Моему имени), и не отрёкся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живёт сатана, умевщвлён верный свидетель Мой Антипа.» (Откр 2,13)
Сатана обитает в Пергаме, там его дом. В городе много алтарей и храмов,
посвящённых различным божествам. И культ императора бытует здесь уже давно.
Павел пишет: «…язычники приносят свои жертвы демонам…» (1 Кор 10,20).
Тот, кто принимал участие в этих культах и храмовых языческих пиршествах
находился одновременно и в обществе демонов и был под их влиянием.

Верующие, однако, были тверды в вере во Христа и свободно и открыто
исповедовали Его имя. Никто не отрёкся от Господа даже тогда, когда из—за своей
веры был убит их собрат Антипа.

Лжеучения в Пергаме

«Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.» (Откр 2,14)
В Чис 25,1 сказано: «И жил Израиль в Ситтиме, и начал блудодействовать с дочерями Моава…» Павел напоминает об этой печальной истории и пишет: «Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло из двадцать три тысячи.» (1 Кор 10,8)                                                           Идолопоклонство имело демоническое происхождение и, как правило, было связано с распутным поведением. Тогда Бог вмешался тут же и наказал многих физической смертью, здесь же Он вмешивается не сразу, а даёт время для раскаяния.
К немногим упрёкам относится и дальнейшая пагубная богословская ересь:
«Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я
ненавижу.» (Откр 2,15)
Это еретическое учение было распознано и отвергнуто ефесской церковью (Откр
2,6). Однако здесь, в Пергаме, оно имело последователей. А так как оно больше
нигде в Библии не упоминается, то мы должны полагаться на догадки. Это
воззрение могло быть гностическим учением, отвергающим Божественную или
человеческую сущность Иисуса Христа (1 Ин 2,22; 4,1-4).
Призыв к переосмыслению и к возврату:
«Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.» (Откр 2,15)
Здесь Иисус говорит о том, как Он поступит с теми людьми, которые
распространяют и сами практикуют такие учения. Он сделает это мечом уст Своих,
что значит Своим судящим словом ( Ин 12,48; Откр 19,21). Это относится и к нам;
борьба с лжеучениями ведётся Словом Божьим.
«Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которое никто не знает, кроме того, кто получает.» (Откр 2,17)
Ну, а теперь следуют обетования награды побеждающим.
Сокровенная манна: Исх 16,31-35; Втор 8,3.16; Нав 5,12; Неем 9,20; Пс 78,24; Ин
6,31 и далее. Сокровенная манна является небесным и божественным хлебом,
явленным в личности Иисуса. И на небесах Слово Божие будет питать нас.

Дальнейший образ, как подтверждение принадлежности к Божьей семье и
удостоверение гражданства в Божьем Царстве, сравнивается с белым камнем
(Фил 3,20-22). На этом камне написано новое имя. Имя выражает личность,
носящуюся это имя. Уже в ветхозаветные времена Бог давал определённым людям
имена или переименовывал их (Аврам — Авраам, Сара — Caрра, Исаак, Иаков—
Израиль, Иммануил, Иоанн, Иисус). Тоже самое делал и Иисус со Своими
учениками (Мк 3,16 и дал.) Это новое имя начертано в небесной книге жизни (Фил
4,3; Откр 3,5).
Примечание: на небесах не будет путаницы, каждое имя будет уникальным. И это
имя будет идеально отождествляться с личностью его носителя, с его характером
и положением.

2. Часть.   Обзор мировой истории из небесной перспективы

Вступление ко второй части

Вторая часть охватывает 4 -7 главы. Описанные в этих главах видения начинаются в небесной сфере и заканчиваются там же картиной завершения. В промежутке перед Иоанном из небесной перспективы развёртываются события этого мира.

2.1. Взгляд в небесное святилище

После того, как Иоанн получил своё первое большое задание касающееся семи
церквей, он вновь был позван в духе, но на этот раз в небесную сферу. В Откр 4,1
сказано: «После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний
голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал:
взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.»

Открытая дверь
Иоанн видит перед собой открытую дверь в небо. Образ двери буквально
сопровождает читателя от книги Бытие до Откровения (Быт 4,7- Откр 3,20; 4,1).
Дверь упоминается в Библии 67 раз, как в буквальном так и в переносном или
иносказательном смысле. Ниже несколько примеров:
* Ин 10,1-9: « …Я дверь овцам…»
* Лк 13,25: «Когда хозяин дома встанет и затворит двери…» (аналог. Мф
25,10).
* 1 Кор 16,9: «…ибо для меня отверста великая и широкая дверь…» (2 Кор
2,12; Кол 4,3; Откр 3,8).
* Откр 3,20: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и
отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною».
Отворённая дверь означает свободный доступ, беспрепятственный вход. Для
Иоанна это открытое знакомство с небесной сферой, взгляд в небесное
святилище. Уже до него некоторые из Божьих слуг имели эту же возможность
(Моисей: Исх 33,18; Исаия: Ис 6,1-10; Иезекииль: Иез 1,4-28; Стефан: Деян 7,56;

Павел: 2 Кор 12,1 и далее). Иоанну дано увидеть многое из того, что имело своё
отражение в земном святилище и было ему знакомо из пророческих книг В.З. Но
ему открываются и новые перспективы. И только оттуда ему будет показано то,
что должно произойти до завершения Божьего плана.

Первый голос
Первый голос, подобный звуку трубы знаком нам из Откр 1,10.Там это однозначно
был голос Сына Человеческого Иисуса. Отсюда можно принять, что и здесь это
был тот же голос, хотя Иисус в этом видении лишь позже явится в образе Агнца
Божия на престоле. Голос приглашает Иоанна взойти, то есть через открытую
дверь войти в небесную пространство. Примечание: для верующих доступ к
престолу благодати в вере открыт всегда (Еф 2,18; Евр 4,16).
Высказывание: «покажу тебе, чему надлежит быть после сего» основывается на
том, что уже произошло и было сказано (Откр 1,20б). Речь идёт о событиях,
которые после сцен в тронном зале (Откр 4 и 5) будет показаны и произойдут в
пространстве и времени. Этим ́чему надлежит быть после сего ́ , однако не
следует злоупотреблять, считая что всё это произойдёт когда-то в будущем. Ибо в
снятых Агнцем печатях образно показаны события, которые уже ранее имели своё
начало, а теперь продолжаются. Образные изображения в Откровении
охватывают весь промежуток времени между воплощением Иисуса, Его делом
спасения, вступлением на престол и пришествием в силе и славе. В Откровении
имеются даже высказывания включающие события из ранней истории
человечества (Откр 18,24).

Престол Божий и его окружение
Иоанн сообщает о своём состоянии и о том что он видел и воспринимал.
«И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был
Сидящий; и сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и
радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.» (Откр 4,2-3)
Иоанн ́был в духе ́ (сравни Откр 4,2 с 1,10.18). Это можно понимать так, что он не
был там в своём материальном / физическом теле, а в Святом Духе (смотри
параллели: Ис 6,1-8; Иез 1, 1-28; Дан 7,9-14; Деян 7,56; 2 Кор 12,1-5). А после
получения Откровения Иоанн так сказать опять возвращается в своё физическо-
духовное состояние. Иоанну позволяется заглянуть в небесную божественную
сферу, в центр управления. Образное описание великолепия Божьего престола при
помощи материальных драгоценностей рисует лишь слабую картину, достигает в
человеческом языке своего предела. Описание того, что видит Иоанн следует
определённой последовательности.
Только в одном Откровении упоминание трона (Божьего) встречается 40 раз: 1,4;
3,21- 2 раза; 4,2 — 2 раза; 4,3; 4,4; 4,5 — 2 раза; 4,6 — 3 раза; 4,9; 4,10 — 2 раза; 5,1; 5,6;
5,7; 5,11; 5,13; 6,16; 7,9; 7,10; 7,11- 2 раза; 7,15 — 2 раза; 7,17; 8,3; 12,5; 14,3; 16,17;
19,4; 19,5; 20,11; 20,12; 21,3; 21,5; 22,1; 22,3. В остальных текстах НЗ ещё 9 раз: Мф
5,34; 23,22; 25,31; Деян 2,30. 7,49; Евр 1,8; 4,16; 8,1; 12,2. Речь идёт о центре
власти во Вселенной. Ис 40,22: « Он есть Тот, который восседает над кругом земли, и живущие на ней — как саранча пред Ним; Он распростёр небеса, как тонкую ткань, и растянул их, как шатёр для жилья.» Иоанн не видит Сидящего на троне. По меньшей мере восемь раз в Святом Писании подчёркивается, что Бога не видел никто и никогда (Исх 33,20; Ин 1,18; 6,46; 14,9; Рим 1,20; 1 Тим 6,15-16).
Сверкание самых красивейших и ценнейших из драгоценных камней (яспис,
сардис) использованы как сравнение для описания великолепия и сияния того, кто
восседал на троне. Особо подчёркнуто, что Он сидит (не стоит) на троне.

Радуга вокруг престола
« … и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.» (Откр 4,3б)
В Быт 9,13 Бог сказал Ною: «Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была
знамением [вечного] Завета между Мною и между землёю.» Быт 9,14: «И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга [Моя] в облаке.» Быт 9,16: «И будет радуга [Моя] в облаке, и Я увижу её, и вспомню вечный завет между Богом [ и между землёю] и между всякою душёю живою во всякой плоти, которая на земле.»
Пророку Иезекиилю было позволено заглянуть в тронный зал Бога: « В каком
виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом. Такое было видение подобия славы Господней. Увидев это, я пал на лице своё, и слышал глас Глаголющего…» (Иез 1,28). Радуга в облаках является отражением (проекцией) небесной радуги, которая уже всегда окружала трон Божий. Этот знак был дан Ною и его потомкам после всемирного потопа. Какой это Бог, который напоминает о Себе! В Откровении помимо 4,3 о радуге говорится и в 10,1. В обоих местах она обрисована греческим термином ́ιρις — iriś, не кажется ли нам знакомым это слово? Из нашей перспективы мы видим радугу лишь как
полуокружность. У Бога она окружает престол как замкнутый круг. Такой же
круглой, её, под определённым углом, можно наблюдать из самолёта. Отсюда
нетрудно себе представить, что Бог видит своё творение через этот окружающий
Его ˋIRIŚ ́ завета.

Двадцать четыре старца вокруг престола

«И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я
сидящих двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.» (Откр 4,4)
Кто эти 24 старца вокруг престола Божия и каков их статус? Чтобы найти
обоснованное объяснение, исследуем все тексты, в которых эти старцы описаны
как группа или как единичные личности и вступают в действие. Затем поищем
параллели в остальных Писаниях. Сначала описание статуса ́старец ́ . Греческий
термин для этого слова — ́πρεσβύτεροι — presbyteroi ́, они в Библии являются:
начальниками колен и родов (глав поколений) Израилевых (Втор 29,10; 3 Цар 8,1);
советом семидесяти (Чис 11,16-25); старейшинами города (Втор 21,6);
ответственными за исполнение закона, учения (Втор 31,9; 32,7); общим
руководством народа Израиля (Нав 8,33); первосвященниками и советом
старейшин (Мф 26,3). В Новом Завете священство распространяется на всех верующих (1 Пет 2,9). Руководство народом Божьим принадлежит апостолам и
старейшинам (Деян 15,6. 22-23; 20,28; 1 Пет 5,1-4; Фил 1,1).
* Вначале Иоанн видит старцев, восседающих на 24 престолах вокруг
престола Божьего. Это подчёркивает их особое положение. Их лица обращены к
трону.
* На головах у них золотые венцы победителей. их отношения с Богом
очищены / чисты, они облагоражены, сохранили верность Богу и имеют вечную
жизнь. В Откр 14,14 нам представлен ангел, чьё чело тоже украшено золотым
венцом победителя. Воинство противника , напротив, носит золотые венцы
победителей только для вида (Откр 9,7).
* Они одеты в белые одежды. Это одеяние украшает не только спасённых, но
и ангелов (Откр 3,4-5.18; 7,9.13; 15,6; 19,14; Мф 28,1-8; Мк 16,2 и далее; Лк 2,13;
24,4)
* Затем старцы падают ниц, они кладут свои венцы перед престолом и
поклоняются Сидящему на троне. Всей своей славой, достоинством и высоким
положением они обязаны Богу.

Старцы в действии
* «И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, Лев из колена Иудина,
корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей её» (Откр 5,5).
Один из старейшин перед престолом говорит, обращаясь к апостолу Иоанну,
который находится там в своём ещё не преображённом теле и отсюда нуждается в
этой информации.
* « И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре
старца пали пред Агнцем…» (Откр 5,8)
* « И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облечённые в белые
одежды кто, и откуда пришли?…» (Откр 7,13) В этом тексте один из искупленных старцев однозначно говорит от третьего лица, а это значит, что он не принадлежит к группе из двадцати четырёх.
* « Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя
животными и старцами; и никто не мог научиться сей песне, кроме сих ста сорока четырёх тысяч, искупленных от земли.» (Откр 14.3) Здесь, кажется, тоже есть чёткое различие между 144000 искупленных с земли и четырьмя живыми существами вместе с 24 старцами, которые не нуждались в искуплении. Параллели и сравнения из остальных книг Писания
В 1 Пар мы читаем о 24 подразделениях (чередах) священников, которые
попеременно несли своё служение в Доме Господнем. Так же и о 24

подразделениях певцов / музыкантов из левитов и 24 подразделениях
привратников из левитов ( 1 Пар 24-27). Инициатором этого порядка был Давид (2
Пар 8,14; 23,8). Эти 24 череды священников были после изгнания и восстановления
храма вновь установлены (Ездр 6,18). Их потомки несли своё служение и во время
рождения рождения Иисуса (Лк 1,5). Как небесные духовные существа 24 старца
своим числом и статусом представляют пред Богом церковь. Они являются так
сказать небесным образом для образующейся церкви на земле. При этом нам на ум
приходят 12 колен и 12 апостолов Агнца как представителей всего спасённого
народа Божьего на земле ( Откр 21, 12-14). К Евреям 8,5 читаем о важном
повелении Бога Моисею, касающемся строительства земного святилища с его
устройством: «… которые (эти устройства) служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии …« (Исх 25,40): « смотри, сказано, сделай всё по образу, показанному тебе на горе.» Это значит: на небе имеется реальное представление, образец Божественного
творения того, что Бог осуществляет в этом мире. При этом Израиль со своим
священством, скинией, жертвоприношением, царством следует рассматривать как
предварительное сооружение. А церковь, которая охватывает весь народ Божий,
как новое творение, которое при втором пришествии Иисуса будет завершено и
пребудет вовеки.

Молнии, громы и гласы
« И от престола исходили молнии и громы и гласы…» (Откр 4,5а) Это
напоминает откровение Бога у Синая и мощный голос Бога с небес (Исх 20,18 и Иер
25,30). «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный..» Пс 17,14: « Возгремел на небесах Господь, и Всевышний дал глас Свой…» Ин 12, 28б:«Тогда пришёл с неба глас: и прославил и еще прославлю.» Такими формами речи выражается Бог (Откр 8,5.13; 10,3.4; 11,15.19; 14,3; 16,18; 19,6).

И при этом всегда что-то конкретное приходит в движение; как скажет Он, так всё и
устроится (Пс 32,9).

Семь огненных светильников
«… и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих.» (Откр 4,5б)
Этот образ указывает на Святой Дух и уже знаком нам из глав 1,4; 3,1; 5,6. Он
также является указанием на вездесущность Святого Духа, который просвечивает
и пронизывает все. (Ин 16,8-11)

Кристальное море
« … и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу…» (Откр 4.6а)
Картина стеклянного моря дважды встречается в 15,2. Там море описано как бы
«смешанное с огнём». Перифраза «стеклянное» указывает на его прозрачность и
чистоту, как это дают нам понять два места из Откровения: 21,18 и 21,21. Для
этого тоже имеется эквивалент в секторе скинии, а именно в медном умывальнике
между жертвенником всесожжения и входом в Святое. Это можно рассматривать
как проекцию стеклянного моря. (Исх 38,8; 30,18-20) «…когда они должны
входить в скинию собрания, пусть они умываются водою, чтобы им не умереть; или когда должны приступать к жертвеннику для служения, для жертвоприношения Господу…» (Исх 30,19-20). Кристаллоподобное море
простирается вокруг престола. Это указание на то, что каждый кто хочет
приблизиться к престолу, должен пересечь это море, как и священник, когда он
хотел приблизиться Богу в Святилище. Автор Послания к Евреям подхватывает эту
мысль словами: «…омыв тело водою чистою…» (Евр 10,22 б; как и Еф 5,26: «
очистив банер водною посредством слова; и Тит 3,5: «банею возрождения и обновления Святым Духом.»)

Четыре живых существа вокруг престола
«…и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животные было подобно льву и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо как человек, и четвёртое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырёх животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днём, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, Господь Вседержитель, Который был, есть и грядёт.» (Откр 4,6 б — 8) Определение природы и назначения этих существ так же
является вызовом. Начнём с указаний в Откровении и потом поищем параллели в
остальных книгах Писания. Для описания этих четырёх животных в греческом
оригинале использовано слово `ζώα — Zöa — живые существа ́во множественном
числе. Это понятие используется для всякой плоти, в которой есть дыхание или
дух жизни (Быт 6,17; 7,15.22). Эти четыре существа встречаются в Откровении
как группа или как единичные 21 раз (4,6-9; 5,6.8.14; 6,1.3.5.6-7; 7,11; 14,3; 15,7;
19,4). То, что они делают, свидетельствует об их природе и положении.

Второй гимн
Преимущественное служение 4 существ состоит в беспрерывном поклонении Богу
и Агнцу. О них сказано: «… и ни днём, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят,
свят, свят Господь Вседержитель, Который был, есть и грядёт.» (Откр 4,8; так же 4,9; 5,8.14; 7,11; 19,4) Невольно вспоминается при этом это трижды ́свят ́ из Исаии 6,3. Господь Бог есть Всемогущий (Pantokrator — Всесильный), Всевидящий и
Грядущий (Быт 21,33; Рим 16,26; 1 Тим 6, 15-16; Откр 1,4).
« И каждое… имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей…»
Это наделение позволяет им видеть как престол, так и окружающее. Крылья
указывают на свободу передвижения при их служении. Они бдительные стражи
Божьей святости. Необычным кажется, что эти четыре живых существа находятся
не только вокруг престола, но и посреди его. Следовательно имеют
непосредственный доступ к Богу. Для дальнейшей идентификации этих существ
поищем параллели в В.З текстах. Начнём с самого начала истории Израиля.
Скиния была построена по определённому плану (Исх 26,30; 27,8; Евр 8,5). При
этом займёмся предметами внутреннего устройства Святого Святых. Это были
ковчег соглашения с крышкой искупления и два херувима на обоих концах крышки
(Исх 25,18-22; 26,1.31; 37,7-9; Чис 7,8-9). Ковчег с крышкой искупления является
изображением престола Божьей милости, которая становится действенной через
искупление грехов (Еф 2,18; Евр 2,17; 4,16; 9,7;). Два херувима славы с
распростертыми крыльями, обращённый друг к другу, но смотрящие на крышку
искупления, являются отражением живых небесных существ (Евр 9,5). Эта та
группа ангелов, которая постоянно находится вокруг Божьего престола, даже если

их число варьируется. Примечательно, что как покрывала поверх скинии, так и
завесы у входа были украшены многочисленными нашитыми на них
изображениями крылатых херувимов. Схожие параллели находим и в храме
Соломона (3 Цар 6,23-32; 7,29-32; 8,6-7; 4 Цар 19,15; Пс 98,1). Дальнейшие
параллели к четырём существам из Откровения находятся в видении, данном
Богом пророку Исаии (Ис 6,1-8). Здесь тоже Господь, сидящий на высоком
престоле, окружён ( по меньшей мере двумя) серафимами, у каждого из которых
по шесть крыльев. Их восклицания: « Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся
земля полна славы Его! « позволяют ясно увидеть параллель к Откр 4,8 (к этому
и Ис 37,16) В этих словах заключается и напоминание о Святом Святых
иерусалимского храма, где ковчег завета размещался между фигурами двух
херувимов). Не только сходства, но и различия видны в видениях пророка
Иезекииля (Иез 1,1-28; 10,1-20; 41,18). Все это позволяет увидеть
преемственность относительно описания непосредственного окружения престолом
Божия. Сравнительное изображение небесных существ как льва, тельца, человека
и летящего орла указывает на Бога Создателя и Его творение.
* ́ Подобно льву ́ — лев встречается в Библии 128 раз. Из-за своего особого
положения среди зверей и своих свойств он являлся символом колена Иуды (Быт
49,9-10; Откр 5,5) и Израильского народа (Чис 23,24). Он известен своим
бесстрашием (Ис 31,4), является символом Господа: «…Господь возгремит с
высоты и из жилища святыни Своей подаст голос Свой; страшно возгремит на селение Своё; как топчущие в точиле, воскликнет на всех живущих на земле.» (Иер 25,30) Его нельзя не услышать: «Лев начал рыкать, — кто не содрогнётся? Господь Бог сказал, — кто не будет пророчествовать?» (Ам 3,8)
Дальнейшие места Писания: Ос 5,14; Мих 5,7. Центральное ударение здесь
ставится на абсолютное господство, высший авторитет (Исх 15,18; Амос 1,2).
* ́Подобен тельцу ́ (молодому волу) — вол встречается 105 раз. В
большинстве текстов как жертвенное животное (Исх 29,3-11; Лев 4,4 ; 22,27) « И
тельца за грех приноси каждый день за очищение, и жертву за грех совершай на жертвеннике для очищения его, и помажь его для освящения его…» (Исх 29,36). Ударение здесь ставится на спасение через искупление (2 Кор 5,19).
* ́ Подобен человеку ́ — человек, венец Божьего творения, встречается 931
раз. В Быт 1,26 сказано: « И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему
[и] по подобию Нашему…» (Быт 1,26). Дальнейшие места Писания говорящие о особом положении человека, особенно в личности Сына Человеческого (Пс 8,5-10; Евр 2,6-7; Откр 1,11).
* ́ Подобен орлу летящему ́ — орёл встречается в Библии 29 раз. Сам Господь
и те, которые уповают на Бога из-за его особых свойств сравниваются орлом. Втор
32,11: «…как орёл вызывает гнездо своё, носится над птенцами своими,
распростирает крылья свои, берёт их и носит их на перьях своих…». Пс 102,5 — о праведнике: « обновляется, подобно орлу, юность твоя.» Ис 40,31: «… а надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут — и не устанут, пойдут — и не утомятся.» Дальнейшие стихи об орле: Откр 12,14; 8,13; Иез 1,10 и 10,14. Основное ударение здесь ставится на величие, дальновидность, быстроту, силу, заботу. Таким образом эти четыре живые и духовные существа представляют Божие творение. В них ясно распознаются все
четыре центральные творческие идеи и спасительно-исторические мысли

Бога: …всё же от Бога …, давшего нам служение примирения, потому что Бог
во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал
нам слово примирения.» (2Кор 5,18-19) «Всё дышащее да хвалит Господа!
Аллилуйя.» ( Пс 150,6)

2.1.2. Поклонение Богу Творцу (гимн)

«И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на
престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящем на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков и полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил всё, и всё по твоей воле существует и сотворено.» (Откр 4,9-11)
Поклонение является высшей формой богослужения. Четыре живых существа,
находящиеся в непосредственной близости от Бога, первыми начинают
поклонение, за ними следуют 24 старца. Они славословят величие, честь, силу (или
же благодарят) того, кто создал всё и по чьей воле всё существует, т. е.
утверждают Боже владычество во вселенной.

2.1.3. Кто достоин снять семь печатей?

«И видел я в деснице у сидящего на престоле книгу, написанную внутри и от- вне, запечатанную семью печатями.» (Откр 5,1)
Речь идёт о книжном свитке, книжная же форма (кодекс) распространилась лишь
позже (Откр 6,14; Лк 4,7.20). То, что он исписан внутри и снаружи говорит о его
безраздельности. К его содержанию ничего больше добавлено не будет (Откр
22,18; Ис 34,4). Необычно и семикратное запечатывание свитка, что указывает
одновременно на его скрытое содержание и подчёркивает невозможность его
вскрытия.
В 10 главе мы вернёмся к свитку. По сути картина книжного свитка известна нам из
Книг пророков. Речь идёт о том, что Бог сообщает людям Свою волю словами и
повелевает записать её в книжный свиток (Иер 36,1-32).
«И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати её? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землёю, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в неё.» (Откр 5,2-3)
Тот факт, что никто не был в состоянии развернуть свиток и заглянуть в него,
подчёркивает ограниченность и бессилие товарных существ (ангелов, людей,
демонов).

Лев из колена Иудина, корень Давидов
« И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в неё. И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев из колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей её.» (Откр 5,4-5)
Опять один из старейшин вступает в действие и успокаивает Иоанна словами: «лев
из колена Иудина, корень Давидов, победил». На небесах со дня воскресения и
восшествия на престол Сына Человеческого знают кто является победителем. В
знакомом Иоанну образе — Лев из колена Иудина — он узнаёт своего Господа и
Царя (Быт 43,9; 49,9-10; Пс 77,68; Амос 1,2; 3,8; Мих 5,1; Мф 1,2; 2,6; Евр 7,14;
Откр 5,5)
Выражение «корень Давидов» особенно часто встречается в Пророках и
указывает на человеческое происхождение Мессии из дома Давида, или Иессея,
Отца Давида (Откр 22,16; Ис 11,1.10; Рим 15,12; 2 Цар 7,11-14а; Пс 2,1-12; Ос 3,5;

Иер 23,5; 30,9; Иез 37,24). Отсюда понятно почему в библейском контексте так
называемые родословные играли такую важную роль (Мф 1,1-17; Лк 3,23-38; 1
Пар 1-12). Они формировали юридическое доказательство для ожидаемого
Мессию из царского дома Давида. Но как и благодаря чему одержал победу Лев из
Иуды, потомок Давида?
«И я взглянул, и вот, посреди престола и четырёх животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божьих, посланных во всю землю.» (Откр 5,6)
После акустической информации взгляд Иоанна направляется на середину
престола. Он видит Агнца (нужно представить себе годовалого ягнёнка мужского
пола — Исх 12,1-6). Агнец выглядит как бы закланным, но он стоит (смерть и
воскресение). Яснее это выразить нельзя. Слишком очевидно указание на Иисуса,
Божьего Агнца (Ис 53,4-12; Ин 1,29; Мк 10,45; 1 Кор 5,7; Евр 2,14; Откр 1,18). Лев и
агнец в одном лице. Две особенности в его внешнем виде привлекают внимание
Иоанна. У него семь рогов: выражение Его полномочия и силы (1 Цар 2,10). У него
семь очей: указание на всезнание, ибо Он видит всё. Семь очей трактуются как Дух
Божий, исходящий из Иисуса и действующий повсеместно в настоящем (Чис 23,22;
24,8; Пс 17,3; Пс 131,17; Откр 1,4.14; 3,1; 4,5; 5,6). С восшествием на престол
Иисуса Дух Божий посылается Им в этот мир (Мф 3,11-12; Ин 16,7; Лк 24,49; Деян
1,5; 2,33).

2.1.4. Поклонение Агнцу, на престоле (гимн)

«И Он пришёл и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых.» (Откр 5,7-8)
Будучи здесь на земле Иисус сказал: «Все, что имеет Отец, есть Моё…» (Ин 16,15)
«Ибо Отец любит Сына и показывает Ему всё, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь.» (Ин 5,20) Это исполнилось с восшествием на престол. В знак признания достоинства и величия Агнца четыре живых существа и 24 старца в поклонении падают пред Ним. Здесь важно охватить всё значение понятия ́поклонение ́. Греческое понятие ˋepesan kai prosekyncsan ́ означает они упали и распростёрлись (поклонились). Иногда и слуги падают ниц и поклоняются своим господам, но поклоняться нужно только Богу и только Он достоин поклонения. Самый обширный текст касающийся поклонения мы находим
в Ин 4,20-24. В разговоре с Самаритянкой слово `поклонение` используется 10 раз.
Личностью которой там поклоняются является Бог Отец. В Мф 28,17 ученики
поклоняются Иисусу; в Мф 2,11 — волхвы; в Фил 2,9-11 — все; в Евр 1,6 — Ангелы;
в Откр 5,8.13-14; 7,10-11; 11,16; 19,4 — 24 старца и 4 живых существа; в Откр 19,10;
22,8-9 — лишь Бог достоин поклонения. Но есть в Откровении и исключения, там
это слово используется по отношению к другой личности (Откр 3,9) и к
поклоняющимся истуканам или людям (Откр 13).
Для предстоящей хвалебной песни у каждого из них в руках по арфе (катаре) и по
золотому сосуду полного ароматного каждения — знакомые символы молитвы и
поклонения (Лк 1,9-21; 18,10; Деян 3,1; Откр 8,3-5).
«И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с неё печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас (людей) Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.» (Откр 5,9-10)

В высказывании ́искупил ́ содержится всё дело искупления: жертвы во время
ааронического священнического порядка как указывающее устройство, а затем и
полномерная жертва Иисуса на кресте.
«и соделал нас царями и священниками» — сравни с комментариями к Откр
1,5-6.
Примечание: в синодальном переводе вместо ́людей ́ переведено ́нас ́. Причина
заключается в том, что на греческом языке существуют различные варианты этого
текста и перевод зависит от того, каким из оригиналов пользуется переводчик. В
древнем тексте определённо сказано, что люди «из всякого колена и языка,
всякого народа и нации» будут стоять пред Богом и Агнцем (Откр 7,9).
Четыре живых существа и 24 старейшины запевают новую песню. Они воспевают
искупительную жертву Иисуса. И этим выражают своё изумление (1 Пет 1,12).
Несколько позже гимн подхватывает неисчислимое множество небесных ангелов, а
за ними и все остальные существа.
Утверждение: ́мы будем царствовать на земле ́ (Быт 1,26) может вполне относиться
к новой земле в новом творении.

Пятый гимн
«И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и
старцев, и число их было тьма тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и примудрость и крепость, и честь и славу и благословение. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землёю, и на море, и всё, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков. И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков.» (Откр 5,11-14)

2.2. Обзор мировой истории

После взгляда в небесную сферу (гл. 4-5), Иоанну показано происходящее на земле или
соответственно события будущего. Заголовок библейского текста 6,1-8 «Снятие шести
печатей» включает в себя снятие первых четырёх печатей. При снятии этих печатей
поочерёдно перед взором апостола появляются, так называемые, апокалиптические всадники.
При снятии пятой печати (Откр 6,9-11) взору Иоанна предстаёт небесное Святилище с
душами свидетелей Иисуса. А так как со снятием шестой печати показаны и описаны
картины начала суда над миром и ликвидации материального мира, то весь этот
вышеуказанный отрывок шестой главы можно назвать обзором мировой истории.
В развитии истории распознаваемы выдающиеся, параллельно идущие, частично
переплетающиеся между собой главные события. Исходя из контекста Откровения,
описанные события имеют своё начало с момента передачи власти Сыну Божьему Иисусу Христу (Мф 28,17-20) и вступления Его на престол (Лк 24,51; Деян 1,9-11). Поскольку многое из этого визуального материала восходит к дохристианскому времени, то имеются явные параллели с событиями из более ранней истории.

Введение к видению четырёх коней и их всадников

Картина первого всадника даёт простор для различных интерпретаций. При
трактовке остальных трёх всадников преобладает сходное понимание. Целью
данной разработки не является поочерёдное описание или противопоставление
друг другу различных точек зрения.
Четыре коня с их всадниками имеют сходство с образами из Зах 1,8-11 и 6,1-7.
Там речь идёт о конях в колесницах с указанием их цвета, происхождения и
назначения.
* Последовательность в Откр 6,1-8: конь белый, рыжий, вороной, бледный
* Последовательность в Зах 6,2-7: кони рыжие, вороные, белые, пегие
* В Зах 1,8: муж на коне рыжем, рыжие, пегие (бурые) и белые лошади в упряжках
(цвет коней в первой и второй упряжке в оригинале описан не точно).
Порядок следования, как мы видим из приведённого выше, меняется. Эти четыре упряжки подчинены Владыке всей земли и исполняют Его повеления (Зах 1,1-10). Их сравнивают с четырьмя небесными ветрами, что позволяет увидеть связь с Откр 7,1-2. Однако в последнем это четыре ветра земли (сравни с Иер 49,36; Дан 7,2; 11,4; Зах 2,10).
Несмотря на сходство с конями из Откр 6, 1-8 имеются и различия:
* В книге Захарии четыре упряжки; в Откровении — четыре отдельных коня с
всадниками на них.
* В Захарии 6 в четвёртой колеснице кони пегие; в Откр 6 — конь бледный.
* В Захарии некоторые из колесниц скачут в различные стороны света; в Откровении —
действуют всеобъемлюще, глобально.
* В Захарии четыре колесницы олицетворяют четыре небесных ветра; в Откр 6,1-6
это указание отсутствует.
Действия колесниц в первую очередь должны истолковываться в их историческом
контексте. Эти видения были даны Захарии уже после возвращения из вавилонского
пленения, они говорят о реконструкции храма (522-516 до р. Х.) и восстановлении
Иерусалима. В видениях Захарии об Новозаветном времени описано установление Царства Божьего, которое будет проповедано через Евангелие об Иисусе Христе ( Мф 4,23; 9,35). В остальном во всём В.З. имеется мало позитивного наглядного материал, касающегося коней, который помог бы нам осветить текст из Откр 6,1-8. В Евангелиях и Посланиях апостолов кони (кроме Иак 3,5) вообще не встречаются.
Образ коня и всадника на нём и следующего за ним войска из Откр 19,11-15 является
ближайшим источником для понимания картины связанной со взломом первой печати.

2.2.1. Агнец снимает первую печать — белый конь и его всадник

«И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырёх животных, говорящих как бы громовым голосом: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь белый, и на нём всадник, имеющий лук, и дан был ему венец: и вышел он как победоносный, и чтобы победить.» (Откр 6,1-2)

Первая печать нумерована количественным числительным ́ОДИН ́, а остальные шесть
печатей снабжены порядковыми номерами (вторая, третья…седьмая). Это направляет нас к повествованию о сотворении мира. В Быт 1,5 сказано: «…И был вечер, и было утро: день ОДИН.» (как простое число или количественное числительное). Все остальные дни описаны порядковыми числительными (второй, третий …. седьмой). Тот же образец распознаётся и в тех текстах, в которых называются дни недели. Первый день недели в них всегда обозначен количественным числительным ́ОДИН ́ (Мф 28,1; Мк 16,2; Лк 24,1; Ин 20,1; Деян 20,7; 1 Кор 16,2). Остальные дни недели описаны порядковыми числительными (на третий день:
Быт 22,4; Исх 19,1.6; Ос 6,2; Мф 16,21; Ин 2,1; на седьмой день: Исх 20,11; Евр 4,4).
Таким образом первый день недели— день ́ОДИН ́— имеет особое основополагающее
наделение, как в первом творении (Быт 1,1-5), так и с началом второго творения через
воскресение Иисуса Христа (2 Тим 1,10).
Естественно, что под днём ́ОДИН ́ подразумевается и первый день. Не присваивается ли этим и первому всаднику на белом коне под первой печатью (печатью ́ОДИН ́) особое положение, необходимое оснащение, которое представляет новое начало? Не говорит ли это наблюдение о положительном толковании увиденного под первой печатью?
Потому что во всех небесных существах действует единый Дух Божий, каждый знает что он должен делать или что должен сказать. Голос, который слышит Иоанн, нельзя
проигнорировать. Зов исходит от одного (также количественное числительное), что значит от первого из четырёх живых созданий, стоящих в непосредственной близости от престола. Эти четыре живых создания, как представители всего творения, теперь приступают к действию.
Голос / звук подобен грому: «Иди». Но к кому относится этот зов? Иоанн, как известно, уже здесь, отсюда следует, что он обращён к всаднику, через которого образно представлены предусмотренные Богом события. Помимо Откр 6,1 3.5.7 греческий глагол ˋerchou ́ встречается ещё и в Мф 8,9; Лк 7,8; Откр 22,17.20. Там это «иди» тоже использовано в форме зова, но в нём присутствует и повелительный акцент. Во всяком случае этот зов или требование резко выделено. После этого Иоанну, как описано в тексте, представляется картина всадника на белом коне `ippos — leukos ́. Видя эту картину, читатели и слушатели в то время представляли себе правителя или полководца, возвращающегося после битвы победителем. В Библейских историях белые лошади использовались как кавалерия (боевые кони). Мы рассмотрим тексты, в которых встречаются белые (боевые) кони, луки (стрелы) и венцы победителей. И только после этого попытаемся определить личность и задачу всадника.

Белый цвет коня

Мы придерживаемся принципа излагать Писание Писанием. А неясные места объяснять в свете однозначно понятных мест. Вначале рассмотрим тексты из Книги Откровение, а затем из остальных книг Писания.
В главе 19,11-15 белый конь (боевой конь) принадлежит праведному Судье мира. Первое
позитивное впечатление усиливается картиной следующего за Ним небесного войска на
белых конях. Там сказано: « И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нём называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим (венцов). Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Он был облечен в одежду, обагрённую кровью. Имя Ему: «Слово Божие». И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облечённые в виссон белый и чистый. Из уст Его исходит острый меч,
чтобы им поражать народы.»
В картинах из 6 и 19 глав помимо совпадений имеются и различия.
* Однозначным оптическим соответствием является белый цвет коня, или коней. Белый
цвет коня из 19 гл. соответствует тому, кто как справедливый судья этого мира на нём
восседает (Откр 19,8; 20,11; Пс 44,5-7; Ис 42,1-2; 48,1; Дан 7,9; Ин 5,27; 2 Кор 6,7).
Белизна, белый цвет в Писаниях почти всегда связан с чем-то позитивным (Откр
1,14; 3,18; 6,11; 7,13; 19,14), ассоциируется с истинной личностью (Откр 2,17; Мф
17,2; Мк 9,3) или с величием, славой (Откр 14,14; 20,11; Мф 25,31;17,2; Мк 9,3). Это
говорит в пользу того, что всадник на белом коне в Откр 6,1-2 выступает с
праведностью и истиной. Данный цвет коня указывает на назначение всадника.
* Из уст Владыки мира исходит обоюдоострый меч, он является не только живым, но и
судящим Словом Божьим (1 Кор 1,18; 1 Пет 1,23; Евр 4,12; Ин 3,16-19; 12,48). В
Откр 6,2 в руке у всадника в качестве оружия лук, но как Он использует его на
первый взгляд не ясно. Так как в Н.З. для этого нет образного эквивалента, то его
следует искать в В.З. Позже больше к этому под ключевым словом ́лук ́. * На голове у судьи этого мира множество венцов, (диадим) т.е.царственных и
священнических регалий (Исх 29,6;39,30; 2 Цар 1,10; Ис 62,3; Зах 9,16). Всаднику на
белом коне из гл. 6,2 дан венец (гр. стефанос). На эту разницу следует обратить
внимание. Но оба, венцы и венец, являются великолепными и почётными знаками
отличия как власти, так и победы. Этот аспект также говорит об позитивном
назначении всадника на белом коне.
* Судья этого мира сражается, или, иначе сказано, судит со справедливостью и
побеждает, всадник на белом коне победоносно сражается, и выходит чтобы
непременно победить. Поражения для обоих быть не может, оно исключено. И это
сравнение также говорит об позитивном назначении всадника на белом коне.
Хотя параллели в обоих картинах и текстах очевидны, но для однозначной идентификации всадника на белом коне со Христом их, как кажется, всё же недостаточно. Поэтому не следует удивляться, что касательно как раз этой картины возникают самые контрастные толкования.
Белые кони встречаются ещё только в видениях пророка Захарии. Насколько же его видения могут пролить свет на наш текст? Там сказано:
«И опять поднял я глаза мои и вижу: вот, четыре колесницы выходят из ущелья между двумя горами; и горы те были горы медные. В первый колеснице кони рыжие, а во второй колеснице кони вороные; в третьей колеснице кони белые, а в четвёртой колеснице кони пегие, сильные. И , начав речь, я сказал Ангелу, говорившему со мною: что это, господин
мой? И отвечал Ангел и сказал мне: это выходят четыре духа небесных , (четыре ветра — в другом переводе) которые предстоят перед Господом всей земли. Вороные кони там выходят к стране северной и белые идут за ними, а пегие идут к стране полуденной. И сильные вышли и стремились идти, чтобы пройти землю; и он сказал: идите, пройдите
землю, — и они прошли землю. Тогда позвал он меня и сказал мне так: смотри, вышедшие в землю северную успокоили дух Мой на земле северной.» (Зах 6,1-8 сравни и с Зах 1,8-11)
Здесь имеется сходство с текстами из Откр 6,1-8. Но эти видения должны в первую очередь рассматриваться в общем контексте божественного откровения, а потом толковаться и в контексте истории того времени, периода искупительного подвига Христа. Там можно обнаружить следующее:
* Эти четыре колесницы символизируют четыре небесных ветра (сравни с Евр 1,7; Пс
103,4 — ангел / духовное создание или группы духовных созданий). В Откр 6,1-8 нет
ничего, что указывало на то, что всадники на лошадях духовные создания.
* Колесницам из Захарии в первую очередь дано задание пройти землю вдоль и поперёк, чтобы ознакомиться с её реальным состоянием. Потом же, по повелению Господа, вмешаться в сферы власти правителей этого мира (Зах1,8-11; 6,8). Всё это происходило до, во время и после вавилонского пленения (видения Захарии датируются примерно с 520 по 516 до р. Х). Основное внимание в этих видениях уделялось воссозданию Израиля, как это поясняет следующий текст: «И отвечал Ангел Господень и сказал: Господь, Вседержитель! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет ? Тогда в ответ Ангелу, говорившему со мною, изрёк Господь слова благие, слова утешительные. И
сказал мне Ангел, говоривший со мною: провозгласи и скажи: так говорит Господь Саваоф: возревновал Я о Иерусалиме и о Сионе ревностью великою;» (Зах 1,12-14).
Если мы для понимания Откр 6 будем использовать символы из Захарии, то тогда нам
не следует терять из вида центральную тему Бога — церковь. Бог стремится к
справедливости и Он Своим судом над Своим народом и Своим домом в то время
побуждать его к обращению. Таким образом должен был быть спасён остаток Израиля (Иез 28,25-26; Зах 3,8; 8,11-12; 12,,8-9). Затем Бог обращает Свои суды на другие
народы. Он призовёт их к ответу за злоупотребление ими данной Им власти (Зах
2,10-13).
* На фоне назначения колесниц с белыми лошадьми (Зах 6,6), однозначно стоящих на
службе Господу, всаднику на белом коне (Откр 6,2) также должна быть отведена
положительная функция. Это может означать, что Бог в В.З. несёт Свой суд (в правде и
истине) народам, а в новозаветное время через евангелие о Царстве Божьем (Зах 9,9 и
далее; сравни к этому Ис 42,1 и далее с Мф 12,18-20; 24,14; 28,19-20; Деян 1,6-8).
Несмотря на сходство мы увидели, что видения с колесницами из Захарии полностью
на Откр 6,1-8 перенести нельзя. Поэтому нам нужны и другие тексты из Закона и
Пророков. Подробнее об этом под дальнейшими печатями.

Лук (в руке) всадника

Всадник на белом коне держал в руке лук. Стрелы и колчан в этом коротком тексте не
упоминаются. Конечно же, их отсутствие не должно остаться без внимания, ведь лук без
стрел как оружие был бы неэффективным, разве что это указывало бы на мирное время. Но указание на то, что всадник выходит для того чтобы победить имеет своим условием
сражение. Имеется достаточно текстов, в которых без упоминания стрелы лук назван
оружием (Ис 13,18; Зах 10,36; Неем 4,7). И довольно часто говорится о стрелах без
упоминания лука ( Пс 44,6; Ис 49,2). В Н.З . лук, как оружие, встречается только в Откр 6,2: стрелы-один раз и как «…раскалённые стрелы лукавого…» — два раза (Еф 6,16). Из более 70 мест в В.З, в которых упоминается лук (стрела более 60 раз) многие описывают физические боевые действия. Но рассмотрим несколько других мест, в которых лук и стрела применены в ином смысле. Но сначала о самом понятии. В греческом языке для лука используется слово ́ toxon ́, как и для радуги (Быт 9,13-17). Но в Откровении для радуги используется слово ́iris ́ (сравни Иез 1,28 с Откр 4,3; 10,1). Объяснить разницу можно тем, что из нашей земной перспективы радуга всегда видна лишь как полуокружность. Но если смотреть с небесной перспективы, то она является полной окружностью (таково наблюдение с самолёта, летящего выше облаков). В противоположность к Откр 4,3 и 10,1 в Откр 6,2 речь идёт о луке как о оружии. Изначально луком со стрелами охотились на диких животных (Быт 21,20 —Измаил;
27,3 — Исав). Но, как уже говорилось, лук со стрелами позже использовался и как боевое
оружие ( Иер 51,11; Зах 9,10). Однако есть и определённое число текстов, в которых это
оружие находится на службе у Бога и, конечно же, это следует понимать в переносном
смысле.
* Так Господь говорит через пророка Захарию: «Ибо как лук Я натяну Себе Иуду и
наполню лук Ефремом, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Иония (Греция), и сделаю тебя мечом ратоборца.» (Зах 9,13) Здесь Богом называет лук, стрелу и меч, которые Он будет использовать для приобщения Своего народа в контексте определённой Им эпохи.
* В Исаии 49,2 Мессия говорит о Боге в третьем лице: «…и соделал уста Мои как
острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою
изострённою; в Колчане Своём хранил Меня…». Здесь показано образное
использование меча и стрелы в колчане (с луком) Мессией.
* Аналогично и в мессианском тексте из Псалма 44,6-8: «Остры стрелы Твои
[Сильный], — народы падут пред тобою, — они — в сердце врагов Царя. Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты — жезл Царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих.» (сравни с Евр 1,8, где это пророчество относится к Сыну Божьему).
* У пророка Аввакума о Боге сказано; « …Ты обнажил лук Твой по клятвенному
обетованию, данному коленам. Ты потоками рассёк землю.» (Авв 3,9).
* Дальнейшие места о луках и стрелах, исходящих от Бога: Втор 32,23; 2 Цар 22,15;
Пс 17,15; 20,13;63,8; 145,6.
С другой стороны Бог предсказывает разоружение: « Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушён будет бранный лук; и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли.» (Зах 9,10 и Пс 45,10; Иез 39,3; Ос 1,5). Не следует забывать, что речь идёт об оружии, которое люди изготовили для уничтожения себе подобных. Но только в руке Господа (и Его избранных свидетелей) это оружие применяется правильно и целесообразно ( Ин18,4-6: «И когда сказал им: это Я, они отступили назад и пали на землю»; Деян 2,37: «Услышав это они были поражены в
самое сердце (умилились сердцем — в другом переводе) …. и сказали: Братья, что же нам делать?»; Деян 5,4-10; 5,33; 7,54; 8,23; 9,3-4; 12,23; 13,10; 22,7; 24,25). Поэтому лук в Откр 6,2 может рассматриваться как духовное оружие, также как и образ острого меча в Ис 49,2.
Это означает, что этот лук не может быть сломан, его стрелы точным, они всегда попадают в цель.
Примечание: примечательно, что стрелы сравниваются с молниями (внезапно, нежданно, быстро), во 2 Цар 22,15 об этом сказано так: «…пустил стрелы (Свои) и рассеял их (врагов) ; блеснул (молниею) и истребил их»; (схожие высказывания в Пс 76,18; Зах 9,14; Втор 32,23). Это направляет наше внимание на те высказывания в Откровении, в которых говорится о молниях, исходящих от престола Господня и объявляющих суды ( Откр 4,5; 8,5; 11,19; 16,18). Бог применяет это оружие по — Своему. Исходя из выше приведённых текстов, картиной всадника с луком можно обосновать вступление в бой по Божьему приказу. Это означает спасение для тех, кто отреагирует на это обращением к Нему (покаянием) и суд для тех, кто станет противиться Его действию.

Венец (победы) на голове

Всаднику был дан венец (на голову). В Откровении существует различие между короной — диадимой и венцом — стефанос. В этом тексте используется термин ́стефанос ́. Венец был знаком издавна (Иов 31,36; Прит 1,9; 4,9; Ис 28,5). Первым, кто в Н.З. удостоился венца, был Иисус. Апостол Павел заимствовал образ венца из спортивных состязаний атлетов на стадионе. Коринфянам он писал: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного» (1 Кор 9,24-25). В
текстах Н.З. венец чаще всего снабжён уточнением. К примеру:
* Венец из терновника — ́терновый венец ́ (Мк 15,17; Мф 27,29; Ин 19,2-5). Он был
надет на голову Христа для насмешки и унижения. Иисус стал величайшим
победителем всех времён, ведь Он не сдался, а продолжал борьбу до самой смерти и
тем самым одержал победу. Он положил основание для получения истинного и
нетленного венца каждым, полагающимся на Него.
* ́Венец победителя ́ (1 Кор 9,24-25; 2 Тим 2,5; Откр 3,11; 6,2)
* ́Венец правды ́ (2 Тим 4,8). Он уготован всем, кто как Павел доблестно боролся до
конца.
* ́Венец жизни ́ (Откр 2,10; Иак 1,12). Венец жизни есть духовная жизнь из Бога через
веру в Иисуса Христа (Ин 5,24-25).
* ́ Золотые венцы ́ (Откр 4,4.10). Их носят 24 старца, также и небесный вестник,
подобный Сыну Человеческому (Откр 14,14). * ́ Неувядающий венец славы ́ (1 Пет 5,4 — обещан верным пастырям).
* ́ Венец похвалы ́ (1 Фес 2,19; Фил 4,1).
* ́ Венец из 12 звёзд (Откр 12,1 — жена, облечённая в солнце носит этот почётный
венец.
Венцы победы (венцы) упоминаются в Писании по меньшей мере 20 раз. И только один раз без всякого сомнения в связи с вражеским войском, во всяком случае с дополнением ́как бы ́.
Цитата: «…и на головах у ней как бы венцы, похожие (как бы) на золотые…» (Откр 9,7).
Эти венцы являются фальшивкой, они своим внешним видом вводят в заблуждение. В
остальных 18 местах Писания речь идёт о заслуженно присуждённых венцах. Отсюда делаем вывод: в Откр 6,2 речь идёт о подлинном и присуждённом Богом (победителю) венце.

Побеждающий всадник и кого он представляет

Об этом всаднике сказано, что он вышел как « победоносный, и чтобы победить». А раз ему ещё дан был и венец, то его поражение гарантирована. Немыслимо, чтобы Бог даровал такой триумф вражескому лагерю. Но с кем или с чем можно идентифицировать этого победителя? Среди толкователей нет единого мнения, позиции бывают частично противоположными. Взгляды варьируют от Христа до антихриста, плюс промежуточные варианты. С момента грехопадения кажется, что зло вновь и вновь побеждает. Более сильный побеждает слабого (Быт 4,6.10-11.14.19). Лживые пророки процветают во всех культурах и эпохах. Беззаконие тут и там все более усиливается. Да, дракон, зверь и лжепророк празднуют, как кажется, всё больше побед. Прочтём из Откр 13,7-8: « И дано ему (зверю) вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и
народом, и языком и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле, чьи имена не написаны в книге Агнца, закланного от создания мира.» (подобно и в Откр 11,7) Но разве это является основанием для победы зверя и всех тёмных сил на всех фронтах? Кажущейся победе злых сил противостоит победа Христа, начавшаяся с обетования (Быт 3,15) и закончившаяся последним судом (Откр 19, 11-15; 20,10-15).
В образе всадника на белом коне (Откр 6,1-2; 19,11-15) нам представлено победное начало, развитие и завершение Царства Божьего с Иисусом Христом, как Царём и Господом—‘?. В Книге Даниила 7,9-14 это Царство и власть передаётся Сыну Человеческому: «И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не пройдёт, и царство Его не разрушится.» И в Дан
7,27: « Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему.» Это Царство Божье пришло в этот мир через и в личности Иисуса Христа, Сына Божьего, ставшего человеком (Ин 18,36-37). Таким образом Иисус, Спаситель,
был рождён как Царь и Господь. Ангел Гавриил обьявил Марии так: « Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида , отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца.» (Лк 1,32-33). Иисус поясняет: « Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется…» (Лк 16,16; дополн. Мф 4,23; 9,35; 24,14). Во время Своего служения Иисус сказал Своим противникам: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно
достигло до вас Царствие Божие.» (Мф 12,28; подобно и Мк 3,27; Лк 10,18-20; Кол 2,15).
Если в Откр 19,11- 15 Иисус, как Судья этого мира, шествует для всех явно, то в Откр 6,1-2, как кажется, Он не даёт опознать Себя. Это и понятно, ведь правит Он со Своего престола, а здесь, на земле у Него есть Свой народ, руководимый и наделённый Святым Духом (Ин 14,16-17; Деян 1,5.8; главы2-4; 2 Кор 10,4-5). Иисус положил основу для этой победной борьбы. Он сказал Своим ученикам: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир.» (Ин 16,33). В Откр 5,5 один из старцев говорит Иоанну: «…не плачь; вот Лев из колена Иудина… победил.»
Образ всадника на белом коне символизирует и победное шествие Евангелия (Мф 24,14;
28,17- 20; Лк 24,47; Деян 1,8; главы 2-28; Рим 1,17; 15,19). Для верящих оно служит ко
спасению, для отвергающих — ко суду. «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы.» (Ин 3,18-19).
Всадник на белом коне таким образом является и картиной всех тех, кто через веру в Иисуса Христа, силу Святого Духа победно продвигаются вперёд в борьбе против греха и тёмных сил сатаны. « Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной.» (Евр 6,12). Иоанн пишет: «Ибо всякий, рождённый от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, Вера наша.» (1Ин 5,4). Или: «Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий.» (1Ин 5,5). А в 1 Кор 15,57
Павел пишет: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» К Рим 8,37 сказано: «Но всё сие преодолеваем силою Возлюбившего нас.» (сюда же и 2 Кор 2,14).
С начала борьбы между Богом и Его врагом сатаной, драконом и древним змеем (Быт 3,15) победа твёрдо на стороне Спасителя, Царя и Судьи Иисуса Христа. А вместе с Ним
побеждают все верующие всех времён. К ним относится и все претерпевшие и преодолевшие и все мученики со времён Авеля (Лк 11,51). Это множество тех преодолевших, чьи имена записаны в книге жизни и тех, кто не поклонился зверю. «Они победили его (великого дракона) кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже
до смерти. (Откр 12,11). Да, преследования и мученичество включены в борьбу и в победное шествие верующих (Мф 5,11; 10,23 ; 23,34; Лк 21,12; Деян 8,1; 11,19; Откр 2,10; 3,10; 20,7-9). «И видел я как бы стеклянное море, смешанное согнём; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на (у) этом (этого) стеклянном (стеклянного) море (моря), держа гусли Божии.» (Откр 15,2).
Да, борьба ещё продолжается, но побеждающий (побеждающие) уже определён
(определены): «…и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные.» (Откр 17,14; так же 19,11-15). Таким образом вся история спасения обрамлена двумя очень похожими картинами (Откр 6,1-2 и 19,11-15), изображающими победное шествие.

2.2.2. Агнец снимает вторую печать — рыжий конь и его всадник

« И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нём дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.» (Откр 6,3-4).
После снятия Агнцем второй печати, в действие вступает второе живое существо и говорит: «Иди». И тут же Иоанн видит второго коня. В то время как у первого коня ясно указан его цвет (белый), второй конь описан как рыжий (точнее как огненный).
Компонента красного (гр.ˋ kokkino — коккино ́) цвета в тексте нет. В греческом оригинале вместо этого стоит `pyrros — пыррос ́ (прилагательное), производное от слова `pyr- пыр ́ — огонь. В приведённых ниже стихах тоже присутствует это прилагательное: Откр 9,17 — брони (броня) огненные; 12,3—красный (огненный) дракон; 19,20 и 20,14—озеро огненное
Чис 14,14—столп огненный; 21,6 и Втор 8,15—огненные змеи (в гр. ориг.); 4 Цар 6,11
огненная колесница; 6,17—огненные кони; Зах 1,8—рыжий конь; 2,5—огненная стена.

Огненный (рыжий) конь не полыхает огнём в буквальном смысле этого слова, а представляет собой, как и физический огонь, нечто угрожающее, пожирающее и уничтожающее. Но огонь также является и символом суда. Огнём были сожжены дома, города и злаковые поля (Быт 19,24; Исх 9,23; Суд 15,5; 18,27; Ис 1,7; Мф 22,7). Огонь в Библии в различных взаимосвязях встречается более 400 раз.
Этому всаднику « дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга.» Формулировка
«сидящему на нём дано...» напоминает нам слова Иисуса, сказавшего Пилату: «ты не имел бы надо мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше.» (Ин 19,11). Бог наделяет властью, но Он не является зачинщиком зла и не способствует ему (сравни для этого с Иов 1,8 и дал. ; 2,3 и дал.; Дан 2,1; 7,25; Лк 22,53; Иак 1,13). Мир был взят с земли и причины этого кроются в испорченной натуре человека (Иак 4,1). Жадность приводит к раздорам, а из-за неуступчивости друг другу возникают ссоры и войны. А они, между прочим, бывают и с применением боевого оружия — `Меча ́ ( гр. ́machaira — махаира ́).
Подчёркивается, что всаднику был дан большой меч. Имелись различные виды, формы и размеры этого вида оружия. Ниже несколько мест из Писания, в которых слово `меч ́
употреблено в его буквальном смысле: Откр 13,10.14; Евр 11,34.37; Рим 13,4; 8,35; Деян
16,27; 12,1-2; Лк 22,36-38. 49-52; Мф 26,47. 51-55. В переносном смысле оно, к примеру, употреблено в: Мф 10,34; Евр 4,12; Еф 6,17. Для меча, как оружия, в оригинале имеется и другое описание `romfaia — ромфаиа ́ , которое используется также и в переносном значении (Откр 1,6; 2,16; 19,15. 21; Лк 2,35). Но и этот вид оружия был первоначально создан для физического уничтожения, как это показывает сравнение Откр 6,4 с Откр 6,8. Здесь вновь ясно видно, как важно обращать внимание на контекст и какую опасность таит в себе одно лишь буквальное толкованиеПисания.
Греческая формулировка ` allelous sfaxousin — аллелоус сфаксоусин ́ собственно говоря
означает `зарезать друг друга, убивать ́. Греческий глагол `сфаксоусин ́ часто используется при описании литургии (закалывание жертвенных животных — Исх 12,6 и во многих других местах), а также и по отношению к Ангцу Божьему (Откр 5,6.12; 13,8; Ис 53,7; Деян 8,32).
Это же слово используется и в Откр 6,9 для убиенных (умерщвлённых) свидетелей Иисуса.
Термин `зарезать, заколоть ́ описывающий убийство, используется ещё и в описании военных действий с применением меча Иез 21,15,20,28). Во 2 Цар 11,25 и в Иер 12,12 о мече сказано, что он пожирает, в другом переводе — поядает (гр. fagetai — фагетаи), это греческое слово имеет тот же корень как и корень слова `меч ́ в вышеназванном месте из Откр 6,4. В нём (греч. оригинале) сказано, что людям дано резать друг друга, можно даже сказать пожирать друг друга мечом (ср. с Зах 8,10). То, что этот глагол нашёл своё выражение даже в слове`sarkofagoś — саркофагос — пожиратель плоти ́ показывает нам его широкое применение.
В картине всадника на рыжем коне представлены всякого рода войны и разрушения,
сопровождающие человечество со времён Каина и как предсказал их Иисус в своей речи на Елеонской горе (Мф 24,7-9; Мк 13; Лк 21). Это значит, что мир будет взят с земли как в локальном, так и в глобальном масштабе. То, что верующие в Иисуса в этих обстоятельствах часто страдают так же как и все другие люди — бесспорно. Но ради Царствия Божьего и распространения Евангелия верующие переживают и особую защиту. Примеры: через своевременное бегство из Иерусалима и Иудеи многие христиане избежали крайнюю тяжесть Римской осады в 68 — 70 г.г. п.р.Х.: голод, физическую смерть и пленение; Сам Иисус, как правило, избегал зоны опасности (Ин 7,1), также как и Его последователи (Деян 12; 16; 17; 20).
Хотя картиной всадника, вне сомнения, показаны разрушительные, то есть негативные
события истории, происходят они с разрешением и под контролем того, кто на престоле.
Конница из Откр 9,7 также являет собой неприятельскую силу, однако она показана нам в другом ракурсе. Чтобы увидеть это, вновь обратимся к пророку Захарии (гл. 1 и 6) и посмотрим найдутся ли там параллели и если да, то какие. «Видел я ночью: вот, муж на рыжем (огненном )коне стоит между миртами, которые в углублении, а позади него кони рыжие (огненные), пегие и белые» (Зах1,8, аналогично и в 6,2 — огненные кони).
Как уже рассмотрено в разделе 2.1, речь в Откр 6,1 идёт о четырёх ветрах (духовных
существах), которые стоят перед Господином земли и которые выступают по Его повелению.
Точное назначение колесницы с огненными лошадьми в упряжке неясно. Следует сказать, что функции всадников на огненных конях из Зах 1,8 и Откр 6,3-4 различны. Вопреки некоторой общности с Захарией 1 и 6, действия всадника на рыжем коне из Откр 6,3-4 описаны более конкретно. Из общей концепции Книги Захарии очевидно, что Господь посредством суда и милости имеет целью восстановление Израиля (Иерусалим, храм).
Одновременно с судом над мятежным Израилем Он призовёт и другие народы к ответу,
чтобы и их привести ко спасению (Зах 1,13-17; 2,1-17; 8,20-22). Тексты из книг Иеремии и Иезекииля также проливают свет на картины из Откр 6,3-8. Ещё до вавилонского пленения тенором призванных Богом пророков Иеремии и Иезекииля был предстоящий суд над Иерусалимом через меч, голод и мор (чуму). Более 20 раз только этими двумя ветхозаветными пророками были предвещены судебные бичи (напр.: Иер 14,11-17; 16,4; 21,6-9; 24,10; 27,8-10; 29,18; 32,24.36; 34,17; 38,2; 42,17.22; 44,13; Иез 5,12.17; 6,11-12;)
Делаем вывод: меч правосудия во времена пророков был направлен против грешного
Израиля.
И это можно идентифицировать с образом всадника с мечом на рыжем (огненном) коне и судом над народами за их грех. После сего, и в назначенное Им Самим время, Господь
призовёт народы к ответу (Иер 25,29). Просто поразительно, что Иисус повторяет слова
ранних пророков, когда предвещает Иерусалиму войну и разрушение (Мф 24,15; Лк
21,20-22). И то же самое и в глобальном масштабе: «Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это ещё не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство…» (Мф 24,6-7). Уже здесь мы распознаём преемственность в том, что Бог на основании Своей святости и праведности вмешивается в историю Своего народа и наций. Его гнев выражается в мщении, которое является справедливым возмездием. И этим Он явно останавливает дальнейшее развитие зла.
Последующие тексты освещают и подтверждают сказанное: Быт 6,1 и дал. — суд через
потоп; Быт 15,14 и дал. — суд над Египтом; Лев 26,33; Втор 4,27; 7,15; 28,60-64; 32,35 —
угроза суда; также и Ав 1,5-8; Ис 45,7; 46,11.
При этом легко заметить, что Бог, как правило, сначала говорит со Своим народом и лишь потом с остальными народами (Иер 25,29; 1 Пет 4,17: « Ибо время начаться суду с дома Божия…»). При всём этом на первом плане всегда стоит очищение и освящение Его народа.
Но эти суды ведутся Им по разному:
* Бог вмешивается напрямую (Быт 6,1 и дал. — всемирный потоп; Быт 19 — огонь и
сера на Содом и Гоморру.
* Посредством Своих ангелов (Исх 12,23.29; 3Цар 19,35).
* Посредством правителей мира (Ис 46,11; Иер 25,9 — Навуходоносор; Ис44,28 —
Кир).
* Посредством кого-то, кто непосредственно не был призван Богом, но позволил Богу
использовать его (Дан 9,26; Мф 24,15; Лк 21,20-22).
Когда Бог удаляет Своё присутствие, народ оказывается во власти человеческого нечестия.
Это относится и к каждому человеку лично .
С приходом через Иисуса Христа Царства Божьего в этот мир, возникает и дальнейшая грань суда (Дан 7,13- 14,27; сравни Лк 1,31-33 с 2Цар 7,11-13). Против этого нового Божьего Царства восстают не только земные правительства, но и правители Израиля (Пс 2,1 и дал.;Деян 4,24 и дал). В личности Иисуса небесное Царство пришло на землю. Уже сама проповедь Евангелия была судом для людей ( Ин 3,17-19; 5,22-24.27; Ис 42,1 и дал.). Иисус таким образом является судьёй этого мира, исполняющим Свои судейские функции:
«Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы, и Власти, и Силы.» (1 Пет 3,22). Свой суд Он в первую очередь начинает со Своей церкви (1 Пет 4,17). Примеры: «Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих» (Откр 2,16; 19,11-15). В Царстве тьмы и сатаны все средства хороши и духовная
тьма покрыла народы. «…по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, господствующего ныне в сынах противления…» (Еф 2,2б). Следует помнить, что Божьей всеобъемлющей целью является побуждение народов к покаянию посредством Его
глобальных судов. Это один из ключевых моментов в Откровении и подтверждается
евангелием Иисуса Христа.

2.2.3. Агнец снимает третью печать — Вороной конь и его всадник

«И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нём всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырёх животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай. « ( Откр 6,5-6).

Агнец на престоле снимает третью печать и, таким образом, знакомит с
дальнейшим ходом человеческой истории. Теперь в действие вступает
третье живое существо (чьё лицо выглядит как человеческое) и
произносит: «иди». И тут пред взором Иоанна предстоит вороной (чёрный)
конь. И сидящий на нём держит в своей руке весы.
Греческим термином для обозначения чёрного цвета является `melas — мелас ́. В
некоторых текстах Писания этот цвет нейтрален, не представляет собой ничего
негативного.
* Так в Быт 30,33-35 — овцы или козы с чёрной шерстью
* В Лев 13,31.37 — чёрные волосы как признак выздоровления;
* В Песн 5,11 и Мф 5,36 — чёрные волосы;
* В 2 Ин 1,12 — чернила (чёрные)

В других текстах чёрный цвет указывает на нечто несущее беду:
* Так в Зах 6,6-8 сказано: « Вороные кони там выходят к стране северной и
белые идут за ними, а пегие идут к стране полуденной. И сильные вышли и стремились идти, чтобы пройти землю; и он сказал: идите, пройдите
землю, — и они прошли землю. Тогда позвал он меня и сказал мне так:
смотри, вышедшие в землю северную успокоили дух Мой (в другом
переводе « Они успокоили дух Мой, и Я теперь не гневаюсь!») на земле
северной.» Ссылка на Откр 6,5 не однозначна, но помимо Зах 1,8-11 в ней
говорится о конях), это единственное место, в котором сказано о чёрных
конях.
* Откр 6,12: «… солнце стало мрачно (почернело) как власяница…»
* Иоиль 2,2 и далее: «… день тьмы и мрака…»
* Самый впечатляющий текст принадлежит перу пророка Иеремии: « … а
теперь темнее всего чёрного лице их; не узнают их на улицах; кожа их
прилипла к костям их, стала суха, как дерево.» (Пл 4,8). Чтобы понять
приведённый текст в связи с нашей темой, нужно полностью прочесть Плач
Иеремии 4,1-10, так как там чёрными красками описана вся драматика
наступившего в осаждённом городе Иерусалиме жестокого голода.
Всадник с мерой в руке
В руке у всадника мера. Греческим описанием меры является слово` zygon — баланс
́. Это слово как существительное встречается в Писании примерно 78 раз:
19 раз как весы и 58 раз как ярмо.
* Как весы: Быт 23,16; Лев 19,36; Ис 46,6; Иер 32,9-10: « … и отвесил ему семь
сиклей серебра и десять сребреников; и записал в книгу и запечатал её, и
пригласил к тому свидетелей и отвесил серебро на весах.»
* Как иго или ярмо: Быт 27,40; Чис 19,2; Однако В текстах Н.З. этот термин
(кроме Откр 6,5) везде переведён как иго. ( Мф 11,29-30; Деян 15,10; Гал 5,1;
2 Кор 6,14; 1Тим 6,1).
То, что оба слова, описывающие эти предметы на греческом языке, имеют один и
тот же корень, вероятно как-то связано с их строением и назначением. Как
с помощью весов определяется вес, так и при помощи ярма (ига) можно
равномерно распределить нагрузку. Что в данном конкретном случае имеется в виду можно определить из соответствующего контекста. Так как
в Откр 6,5-6 речь идёт о продаже и покупке продуктов питания (пшенице и
ячмене), то понятно, что `zygon ́ переведено как мера (весы).
Видимо в древности на весах взвешивали не зерно, а только лишь деньги ( золото,
серебро, медь — Быт 23,16; Ис 46,6; Иер 32,10). А зерно мерили ёмкостной
меркой. Продажа обычных, необходимых продуктов питания по высокой
цене (одна мера пшеницы и три меры ячменя = один динарий = дневной
заработок) указывает на острую нехватку этих основных и важных видов
продуктов. Термином для этой единицы измерения в данном тексте
является слово `choinix — хоиникс ́, и оно во всём Н.З. применено только
здесь. Эта ёмкостная мерка варьирует в зависимости от ландшафта и
периода. Наименьшая мера (хоиникс), равная примерно одному литру,
может служить реальным ориентиром. Некоторые толкователи считают,
что в данном случае речь может идти о восьмикратном (или ещё большем)
подорожании этих важных продуктов питания.
В истории, рассказанной в 4 Цар 7,1 сказано, что меру лучшей муки тонкого помола,
примерно 7 или 13 литров (гр.-метрон) можно было купить по сиклю, а это,
в свою очередь, говорит об изобилии.
Внешними причинами для недостатка названных продуктов, т. е. голода, являются
войны, засухи, нападения саранчи, град, пожары, а также и землетрясения
( Быт 12, 10; 26,1; 41; 47; Исх 9,25; 2 Цар 21,1; 3 Цар 18,2; 4 Цар 6,25; Иез
14,13; Деян 11,28). Но истинные причины голода лежат глубже, как это
показывают нам следующие тексты: Суд 6,1-6; 1 Пар 21,12; Иер 12,9;
14,11-17; 16,4; 21,6-9; 24,10; 27, 8-10; 29,18; 32,24.36; 34,17; 38,2; 42,17.22; 44,13;
Иез 2,14; 4,16-17; 5,12.17; 6,11-12; 7,15; 12,16; 14,14.21; 33,27; 34,28. Греческим
понятием ́limoi- лимои ( мн.число) Иисус в Своих речах о конце света
предсказывал голод (глады: Мф 24,7; Мк 13,8; Лк 21,11). Во время правления
императора Клавдия (41-54 г.г. по р.Х.) во всей Римской империи случился
великий голод (Деян 11,28). Он коснулся и верующих в Иудее и Иерусалиме.
Как Иисус, так и апостол Павел, в такие времена ободрял верующих к
безбоязненности (Рим 8,35).
Елей и вино остались нетронутыми, им не нанесен вред. Оба эти продукта в
частности использовались и в области медицины. Некоторые толкователи
видят в них продукты роскоши, которые в первую очередь были доступны
богатым. Но оливковые деревья и виноградные кусты растут и без особого
ухода и не слишком зависимы от погоды (раннего и позднего дождя). Они
плодоносят и во время засухи. Что это может значить? Бог забирает не всё.
До страшного суда в промежуточных судах всё ещё видна Божья милость.
Его цель обратить людей к Себе. Иисус не обещает верующим
избавлениями от таких трудных времён. Но в такие времена они учатся
делиться с другими (Мф 25,35; Деян 11,28; 2 Кор 9-10). Где такое
происходит и в наше время? Какие голодоморы последних 2 столетий
известны нам и что послужило их причиной? Как мы оцениваем текущую
мировую ситуацию по отношению к голоду?

2.2.4. Агнец снимает четвёртую печать — бледный конь и его всадник

«И когда Он снял четвёртую печать, я слышал голос четвёртого животного говорящий: иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя « смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему
власть над четвёртою частью земли — умерщвлять мечом и голодом,
мором и зверями земными.» (Откр 6,7-8).
Во вступлении к четвёртой сцене используются те же слова, как и в предыдущих
сценах, только клич «иди» исходит от четвёртого живого существа. Здесь, как и
прежде, наше внимание в первую очередь привлекает конь. Четвёртый конь в
большинстве переводов описывается как `бледный ́. Греческим термином в тексте
является ́chloros — хлорос — зелёный ́. Согласно Википедии хлорофилл является зелёной субстанцией в траве и `хлорос ́ переводится `жёлто — зелёный ́. В Откр 8,7; 9,4; Мк 6,39; Быт 1,30; Исх 10,15 `хлорос ́ переведено как зелень, в смысле трава. В Пс 36,2 безбожники сравниваются с эфемерностью (недолговечностью) зелёной травы. «…ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут.» ( аналогично и 4 Цар 19,26; Ис 37,27; Иер 14,6; и в общем для описания тленности человека: Мф 6,30; Иак 1,11; 1Пет,24).
Таким образом обликом коня выражается краткосрочность и быстротечность человеческой жизни. Всадник — смерть и враг жизни вполне соответствует своему коню. Он, образно говоря, скачет на короткой и быстротечной жизни человека.
Понятие ` смерть ́ встречается в Библии почти 300 раз, она не является ни личностью, ни существом, она ,так сказать, властная величина (Откр 2,10.11.23; 6,8; 9,6; 18,8; 20,6.13-14; 21,4.8; 1 Кор 15,21.26.54). Имя всаднику -` смерть ́, но о том как он выглядит ничего не сказано, лишь то, что за ним, как на буксире, следует ад (гадес, царство мёртвых). В то время как о первых двух всадниках сказано: « дан ему» (в ед. числе), в переводе « Слово жизни » сказано: «им » (во мн. числе). Относится это «им» ко всем четырём всадникам, или ко второму, третьему и четвёртому, или лишь к последнему, за которым следует гадес? Если бы `смерть и гадес ́ не были бы названы непосредственно перед «дано ему или дано им», то это «им» включало бы в себя и предыдущих всадников. Однако построение предложения даёт понять, что это «им» относится к смерти и следующему за ней аду. Впрочем и в Откр 1,18 и 20,13-14 `смерть и гадес ́ названы вместе, так сказать находятся в одной упряжке, как две мощные силы тьмы (прочти дополнительно Рим 5,14 и Мф 16,18). Но их власть ограниченна и умалена, и властвуют они лишь над четвёртой частью земли (сравни и с Откр 9,17-19). Для умерщвления силы зла используют четыре, так называемые, казни (вида оружия):
1. Меч (войны, восстания, всевозможные казни, в том числе и свидетелей Иисуса).
2. Голод (голод и нужда, нехватка продовольствия из-за неурожая, его уничтожение
пожаром или а ходе войны).
3. Моры, всевозможные эпидемии, смертельные болезни. 4. Дикие звери планеты (включая мелких ядовитых животных или насекомых).
Примечание: согласно одному из вариантов изложения `дикие звери ́ в переносном смысле, как совратители, могут быть отнесены к образу первого всадника (2 Кор 11,14; Мф 24,4-5). И в самом деле, Иисус сравнивает совратителей со свирепыми волками. У Ап.Павла мы тоже находим такое же сравнение ( Деян 20,29). Оно не было новым, а бытовало уже в древнем Израиле (Иез 22,27). Но применимо ли оно к Откр 6,2 и 6,8? Другими словами: можно ли просто приравнять диких зверей из Откр 6,2 к белому коню из Откр 6,8?
1. Кони, лошади, упряжки встречаются в Библейских текстах 167 раз. Они, помимо всего
прочего, могут иметь и символическое значение, но нигде не являются символами
совращения или искушения.
2. Поскольку в этом тексте меч, голод и мор явно используются для физического
уничтожения людей, почему бы тогда и смерть через нападение диких животных не
понимать буквально? Дикие звери тоже являются опасной жизненной угрозой. Это
можно наблюдать в природе и Библейская история также подтверждает это
утверждение. Вот некоторые примеры:
* Быт 9,4-5: Дикие животные представляют реальную угрозу для жизни
человека, отсюда защитные меры Бога.
* Исх 23,29 : В малонаселённых местностях животные также являются реальной
угрозой для человека.
* Помимо реальных опасностей со стороны диких животных, в истории Израиля
названы ещё три дальнейших бича, которые тесно связаны с нашим
текстом: Иез 5,12-17 — язвы, голод, меч, лютые звери.
* Иез 14,21: «Ибо так говорит Господь Бог: если и четыре тяжкие казни Мои: меч, и голод, и лютых зверей, и моровую язву пошлю на Иерусалим, чтобы истребить в нём людей и скот…» .

Это как раз те четыре язвы, которые названы в Откр 6,8. Но здесь сказано что они поражают не всех, а лишь четвёртую часть всех жителей (сравни с Лев 26,22).
* В других текстах эти язвы перечислены по отдельности или в различной
комбинации. Вот список:
* Исх 9,15: смертельная язва против египетского фараона и его народа.
* Чис 21,6: смерть ропщущих Израилитян через укусы через ядовитых змей.
* Втор 32,25: угроза казней через меч и огонь при непослушании.
* 3 Цар 8,37 и дал.: голод, ржавчина (болезнь злаков), болезнь людей, * 1 Пар 21,12: 7 лет голода, или три месяца меч, или три дня язвы (страшной
болезни). Царь Давид выбрал три дня язвы, хотя это наказание было
самым страшным, ибо он сказал: «… но пусть лучше впаду в руки
Господа, ибо весьма велико милосердие Его, только бы не впасть мне в
руки человеческие.»
* Иер 14,15-16: меч, голод ; Иер 16,4: страшные болезни, меч, голод; Иер 21,6-9:
язвы , меч, голод; Иер 24,10: меч, голод, язвы; Иер 27,8-10: меч, голод,
язвы; Иер 29,18: меч, голод , язвы; Иер 32, 24.36; меч , голод, язвы ; Иер
34,17: меч, язвы, голод; Иер 38,2: меч, голод, язвы; Иер 43,17.22: меч,
голод, язвы; Иер 44,13: меч, голод, язвы.
* Иез 6, 11-12: меч, голод, язвы; Иез 7,15: меч, голод, язвы; Иез 12,16: меч, голод,
язвы;
* Иез 33,27: дикие звери, меч, язвы. (Здесь это по отношению к народам,
согрешающим против Бога).
* Мф 24,7 меч (войны), землетрясения, голод — всё это предсказал Иисус.
* Лк 21,9-11: меч, (войны, восстания), большие землетрясения, голод, заразные
болезни;
* Лк 21,20-22: большая беда, меч, пленение. Эти высказывания безошибочно
освещают тексты из Откр 6,3-8. В противоположность ко всему этому
белый конь является сильным положительным контрастом, хотя и его
назначение может быть обосновано Мф 24,14.
Смерть и царство смерти собирают обильную добычу используя различные
способы и инструменты, и люди тоже принимают в этом участие. Приведённые
тексты позволяют увидеть активное, но и позволяющее Божие действие. Его
целью уже тогда было посредством судов побудить израильский народ к
обращению и одновременно показать народам Свою праведность. Один Бог знает
сколько людей (включая невиновных и свидетелей Христовых) ежедневно,
ежегодно и в течении тысячелетий умерли противоестественной, часто очень
преждевременной смертью или были убиты. Это и есть та четвёртая часть всех
обитателей земли (Быт 4,1-13).
Посредством представленных нам образов четырёх коней и их всадников мы
получили первый обзор мировой истории вплоть до возвращения Иисуса и
связанного с этим возвращением судным днём.

2.2.5. Агнец снимает пятую печать — души свидетелей под алтарём

«И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за Слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились ещё на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число.» (Откр 6,9-11)
После снятия пятой печати Иоанн видит необычную картину. Ему показана сцена,
которая разигрывается в непосредственной Божьей близости. Тех, кого он
видит являются душами убитых за Слово Божие и за их свидетельство.
Этот текст задаёт нам определённые вопросы, на которые мы по порядку
попробуем ответить.

1. Вопрос: Как понимать термин ́души ́?
Слово ́душа ́ определить не совсем просто. Причина в том, что в греческом
слове `psyche — психе ́ содержится несколько аспектов.
* Словом `psyche — душа ́ описывается (живое) существо, живая личность (Быт 2,7
—«и стал человек душою живою»; Втор 10,22 —«в семидесяти
душах (семьдесят живых людей) пришли отцы твои в Египет»; Деян
2,41 — «три тысячи душ» (имеются ввиду три тысячи человек,
личностей)).
* Словом ` psyche — душа ́ описывается и жизнь (физическая) человека ( Быт 9,3 и
дал.; Лев 17,11 — «душа тела в крови»; Ин 10,11 — «…пастырь
добрый полагает жизнь свою»(сюда же и Ин 10,17); Деян 20,24 —«…и
не дорожу своею жизнью»; Откр 12,11 —« …и не возлюбили души
своей даже до смерти. Иисус сказал: «Ибо кто хочет душу свою
сберечь, тот потеряет её; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот
сбережёт её.» (Лк 9, 24). За физической, и таким образом преходящей, жизнью верующего следует духовная, то есть вечная жизнь. Таким образом словом ˋtas psychas — тас психас ́ описываются люди /
личности, у которых была отнята из земная жизнь.
* Термины ́души и духи ́ могут у верующих и после их физической смерти
рассматриваться в тесной взаимосвязи. Так в Лк 23,46 Иисус возгласив
громким голосом сказал: «Отче! В руки Твои отдаю дух Мой.» (этими
словами Он цитировал Пс 30,6). В Деян 7,59 Стефан молился так:
«Господи Иисусе! прими дух мой.» А в Евр 12,23 сказано: « вы
приступили…к духам праведников, достигших совершенства.» Эти
души под алтарём являются также и духами совершенных праведников.
2. Вопрос: Как закончилась их физическая жизнь на земле? Об этих душах сказано, что они были убиенны (закланны ). Для описания способа
их умерщвления в гр.языке использовано слово ́ton erfagmenoń ́- тон ерфагменон ́
(мн. чис.), тоже самое, что и для Иисуса, Агнца Божия (Откр 5,6.8; 13,8; Ис 53,7;
Деян 8,32). Однако выражение `заклать ́ используется и в описании военных
действий с применением меча (Иез 21,15.20.33). Во 2 Цар 11,25 и Иер 12,12 о мече
сказано, что он `пожирает ́ (гр. fagetai — фагетаи), речь идёт о том же корне слова
как и в выше названном слове из Откр 6,4 (Отсюда и русское слово `резня ́). К
тому же сказано, что они резали друг друга, можно даже сказать пожирали друг
друга мечом (сравни с Зах 8,10). То, что этот глагол нашёл своё выражение даже в
слове ́sarkofagos — саркофагос- пожиратель плоти ́ указывает на его широкое
применение. Тут тоже использование этого термина определяет контекст. Но, по
словам Иисуса, не все Его последователи будут убиты буквально, ведь
мученичество может иметь и другие формы.
3. Вопрос: Где и в каком состоянии находятся эти души? Какой алтарь
имеется в виду?
Об этих душах сказано, что они находятся под алтарём. Жертвенник в Библии
встречается более 300 раз и из них 7 раз в Откровении. В скинии и в храме
имелось два алтаря: покрытый медью жертвенник всесожжений на переднем
дворе и покрытый золотом жертвенник для воскурения благовоний в святом,
перед завесой к святому святых. В Откр 8,3-5 названы детали, которые
однозначно указывают на золотой жертвенник воскурения: «И пришёл иной
Ангел, и стал перед престолом, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. И взял Ангел кадильницу, и наполнил её огнём с жертвенника, и поверг на землю…» В Откр 9,13 сказано о том же: « … я услышал один голос от четырёх рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом…» На основании контекстов можно утверждать, что в Откр 14,18 и 16,7 говорится о том же жертвеннике. Чаши, полные ароматного каждения, из Откр 5,8 также указывают на этот алтарь. Этот жертвенник больше не отделён завесой от Божьего трона в святом святых. Приведём и дальнейшие примеры, касающиеся золотого жертвенника: Евр 9,3-4 — золотая кадильница; Лк 1,10-11 — кадильный жертвенник; Исх 30, 1.27; 31,8; 35,15; 37,24; 40,5; Лев 4,7.
Большой медный жертвенник всесожжения здесь, в небесном святилище (или вне
его) сейчас не упоминается, так как Иисус Своей неповторимой жертвой на
кресте искупил все грехи (Откр 1,5; 5,9; Евр 10,10; 13,10). Местонахождение душ
`под ́ алтарём воскурения (гр. ypokatö — ыпокатэ — под ́) является не просто
пространственным, но и соответствующим теперешнему состоянию душ описанием.
Душам позволено отдохнуть от их физического страдания. Греческий глагол
`anapausontai — анараузонтай — oни должны отдохнуть (успокоиться, подождать) ́
тот же, что и в Откр 14,13: «… они успокоятся от трудов своих…». Этот вид
покоя Иисус обещает тем, которые уже здесь, в этом мире, приходят к нему (Мф
11,28-30). Однако этот отдых или успокоение не является бессознательным
состоянием, потому что эти души воспринимают происходящее, как и ещё не
произошедшее. Иисус, которому лучше всех известно всё, сказал: «Бог же не
есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы.» (Лк 20,38). 4. Вопрос: К кому они обращаются и о чём спрашивают? Правомерен ли их
призыв к правосудию? Что им было дано и что обещано?
Они кричат (вопиют) громким голосом, обращаясь к Тому, кто на престоле и
называя Его Владыкой (гр.ˋdespotcs — деспотцс ́) Святым и Истинным вопрошают:
«доколе не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» В первую
очередь обращает на себя внимание непривычное обращение `despotcs ́, потому
что для нас оно часто имеет негативное значение. Этот термин используется и в
других местах Писания и в большинстве случаев применяется по отношению к Богу
или к Господу Иисусу (Иуда 1,4: «Владыка и Господь Иисус Христос»; 2 Пет 2,1: «…отвергаясь искупившего их Господа…»; 2 Тим 2,21: «… тот будет сосудом в чести, освящённым и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело.»; Деян 4,24: «Владыко Боже, сотворивший небо и землю…»; Лк 2,29: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром…»). Такое описание доминирующей личности применяется и по отношению господствующих в этом мире к их рабам (1 Пет 2,18: «Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам…» как и Тит 2,9 и 1Тим 6,1-2). Это описание доминантности
подчёркивает особым образом положение господствующего по отношению к его
слугам / рабам, что ясно выражено и в Откровении. С высочайшей данью уважения
и всё же с полным бесстрашием и доверием эти души обращаются к своему
Господу и Повелителю со словами: «Доколе, Владыка Святый и Истинный, не
судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?»
Формулировку `живущим на земле ́ мы подробнее рассмотрим в третьей части. А
вот ответ с престола: «И даны были каждому из них одежды белые…» Белая
одежда `stolс ́ является очень ценным длинным праздничным одеянием (Лк 15,22;
Мк 16,5) и означает, что обещанная им через веру в Иисуса Христа праведность
подтверждена (Откр 7,13; 19,8).
Души должны успокоиться на малое время (mikron chronon — микрон хронон ).
Вероятно они больше не воспринимают время, так как будто для них время
остановилось. Лишь Бог обладает абсолютным восприятием, осознанием
промежутков, периодов времени, их содержания и последовательности. Вновь и
вновь задаётся вопрос о том, оправдан ли их призыв к правосудию? При этом
указывается на основополагающее утверждение из Втор 32,35 и высказывания
апостолов: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: (Втор 32,35) Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь.» (Рим 12,19 как и Евр 10,30 и Иисус в Мф 5,39). Будучи на земле те верующие (души) не мстили, а так же как и Иисус оставили это на усмотрение «Судии праведного» (1 Пет 2, 23). Далее Павел пишет: «Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его!» (2 Тим 4,14). Зло нужно и должно быть названо по имени, но о самосуде у детей Божьих не может быть и речи. Как раз так и поступали души находящиеся под жертвенником — они вопрошали. Призыв души к правосудию не является чем-то неправильным. Вспомним убийство Авеля. Бог сказал Каину: «…голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли…» (Быт 4,10). Так, как будто и Авель находится под жертвенником. И Иисус предрекал:
«…да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником.» (Мф 23,35). А то, что Бог медлит с судом, говорит о Его мудрости и долготерпении, многократно превосходящих человеческие. (2 Пет 3,9).Высказывание: «… которые будут убиты как и они…» вероятно надо понимать в общем, ведь сам Иисус сказал: « и некоторых убьют», это значит, что все должны будут пострадать, но по разному. Ведь часто жизнь в постоянных гонениях такое же мученичество как и насильственная, но быстрая смерть.
5. Вопрос: Какое косвенное сообщение передаётся верующим на земле?
Верующие здесь, на земле, должны подготовить себя к полному страданий
существованию. Так Павел и Варнава говорили верующим в Писидийской
Антиохии: «возвратились утверждая души учеников, увещевая пребывать в
вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие.»
(Деян 14,22). Дети Божие после их физической смерти находятся в Божьем
окружении в безопасности и имеют утешение. (Лк 16,25).
6. Вопрос: Что подразумевает Бог под ́ещё малым временем ́?
Индикация времени: ́chronos mikron eös — хронос микрон еэс — малое время до ́
обосновывается высказыванием: « пока и сотрудники их и братья их, которые
будут убиты, как и они, дополнят число.» Этим устраняется всякая попытка
вычислить время. Во всяком случае восприятие времени там, в Божественной
сфере, иное, чем у тех, здесь на земле.

2.2.6. Агнец снимает шестую печать — первое описание Всемирного суда

«И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое
землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна
сделалась как кровь. И звёзды небесные пали на землю, как
смаковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы
свои. И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров
двинулись с мест своих. И цари земные, и вельможи, и богатые, и
тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный
скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите
на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца;
ибо пришёл великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр
6,12-17)
Иоанн видит как Агнец снимает шестую печать. То, что он сейчас видит, указывает
на Всемирный суд. Эти детали уже известны нам из других текстов, но при всём
этом нам особенно вспоминаются речения Иисуса о втором пришествии и о
последнем суде, которые Он держал перед Своими учениками на Елеонской горе
(Мф 24,24-33; Лк 21,25-28; 34-36; Мк 13,24-32). Мы увидим, что в Книге
Откровение последний суд описан ещё и в дальнейших главах, где добавляются
его дальнейшие аспекты ( Откр 11,15-19; 14,16 и дал.; 16,19; 19, 11-21; 20,10-15).
Ну, а теперь отдельные детали из этого текстового отрывка.
Знамения на земле: большое землетрясение
« …и произошло большое землетрясения…»
Первое, что воспринимает Иоанн, это большое землетрясение. Нам будет
достаточно легко представить себе, что эти грандиозные природные явления были
показаны Иоанну в своего рода Аудио — Видео формате. Греческим описанием
землетрясения является слово`σεισμός — seismos- сейсмос ́ , отсюда технический
термин `сейсмология ́. В Библии более 20 раз упоминается о землетрясениях (3 Цар 19,11-12; Иез 3,12-13; 38,19; Ам 1,1; Зах 14,5; Мф 27,51.54; 28,2; Мк 13,8;
Деян 16,26). Да и Сам Иисус предсказывал дальнейшие землетрясения (Мф 24,7;
Мк 13,8; Лк 21,11). Этот природный феномен уже всегда повергал человечество в
страх и ужас (Пс 67,9; 76,19; Мф 27,51.54). Многие сооружения и целые города
были разрушены землетрясениями. С 1900 по 2015 более 2 миллионов человек
погибли от землетрясений. В Книге Откровение землетрясения являются
предвестниками как предварительных судов, так и окончательного суда (Ис 13,13;
Откр 6,12; 8,5; 11,13.19; 16,18). В тексте подчёркивается, что это мощное (сильное)
землетрясение имело глобальный характер. В наше время ежегодно
регистрируются сотни тысяч мелких и более крупных землетрясений. Зачастую
землетрясения связаны с извержением вулканов. Насколько притягательно они
выглядят издали, настолько разрушительно их воздействие в непосредственной
близости. Они делают очевидной беспомощность человечества. В один
прекрасный день любопытству зрителей придёт конец. Так в Послании к Евреям
12,26-27 сказано: «…Которого глас тогда поколебал землю, и Который ныне
дал такое обещание: (Агг 2,6) ещё раз поколеблю не только землю, но и небо.«
Слова: « ещё раз» означают изменение колеблемого, как сотворённого, чтобы
пребыло непоколебимое.»
Знамения на небе: на солнце, луне и звёздах
«…и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И
звёзды небесные пали на землю, как смаковница, потрясаемая сильным
ветром, роняет незрелые смоквы свои.» (Откр 6,12-13)
Эти описания вызывают у нас воспоминания из Библейского откровения. Но
сначала, однако, о единственной в своём роде формулировке` мрачно как
власяница ́ (потемнело как мешковина). Известно, что покрывала для скинии
(шатра) Свидетельства были сделаны из козьего волоса (Исх 26,7). Вероятнее
всего одеяния и мешки тоже изготавливали из него (4 Цар 1,8; Зах 13,4). На
Востоке стада черношерстых коз и до сих пор обычное явление (Быт 30,32-35). В
такую грубую, но одновременно и стабильную, мешковину заворачивались в знак
траура или печали. При этом в знак смирения и раскаяния перед Богом часто
садились на пепел (Есф 4,1; Дан 9,3; Иона 3,6; 4 Цар 19,1; 2 Цар 3,31; Мф 11,21;
Лк 10,13). Следовательно выражение «мрачно как власяница» является
подходящим сравнением для затемнения солнца. Реакцией людей будет огромная
печаль и ужас, конец роскошной жизни (Ам 8,10; Откр 18,10.17.19). Сравнение «и
луна сделалась как кровь» также встречается и в других текстах и всегда стоит
во взаимосвязи с изменениями на солнце. Первое упоминание о трёхдневном,
параллельном с лунным, солнечном затмении, правда, вызывает вопросы у
астрономов, но не у верующих в Бога Создателя (Исх 10,21-23). И во время
последних трёх часов жизни Иисуса, по свидетельству всех трёх синоптических
евангелистов, сделалась тьма по всей земле (Мф 27,45; Мк 15,33; Лк 23,44-45).
Высказывания пророков о затемнении солнца и луны многочисленны. Как правило
солнце, луна и звёзды, как созданные Богом светила, называются вместе.
* В Книге Иова 9,7 сказано: «…скажет солнцу, — и не взойдёт, и на звёзды
налагает печать.»* И в Ис 13,10 сказано: « Звёзды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своём, и луна не сияет светом своим.» Контекст указывает на Божий суд над всей планетой (Ис 13,11).
* Исаия 24,23: « И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь
Саваоф воцарится на горе Сиона в в Иерусалиме, и пред старейшинами его будет слава.» И здесь тоже в контексте говорится о суде над землёй, а именно с
перспективой на новое мироздание (Ис 24,20 и дал.).
* Иоиль 2,10: « Перед ним потрясётся земля, поколеблется небо; солнце и
луна помрачатся, и звёзды потеряют свой свет.» (как и Иоиль 3,14-15, Деян 2,20 и Ам 8,9).
* Иисус предсказывал: « И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и
луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные
поколеблются; » (Мф 24,29; Мк 13,24). Связи между частичными природными
явлениями происходящими на солнце, как предварительные указания в ходе
истории, а также предсказания пророков и Господа Иисуса Христа очевидны.
И небо скрылось, свившись как свиток
« И небо скрылось, свившись как свиток…» (Откр 6,13).
И об этом в Писании имеются ппредсказания:
* Ис 34,4: «И истлеет всё небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и всё воинство их падёт, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист- со смаковницы.» (Пс 102,26-27; Евр
1,10-11)
* Иисус подтвердил: «… небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут.» (Мф
24,35; Мк 13,31; Лк 21,33).
* Лк 21,26: «…люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются.»
* А апостол Пётр уточняет как все это произойдёт: « Придёт же день
Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии
же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Если
так всё это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и
благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия,
в который воспламенённые небеса разрушатся и разгоревшиеся
стихии растают? Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового
неба и новой земли, на которых обитает правда.» (2 Пет 3,10-13; Ис
65,17). Судный день, как выше уже было сказано, описывается в
Откровении по меньшей мере четыре раза. В последнем описании суда
читаем: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нём, от
лица которого бежало небо и земля, и не нашлось им места.» Это описание содержит аспекты схожие с Откр 6,12-17, но описывает также
и последние события судного дня.
Крик о помощи: «Вы горы, сокройте нас.»
« … и всякая гора и остров сдвинулись с мест своих. И цари земные и
вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и
всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят
горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на
престоле и от гнева Агнца; ибо пришёл великий день гнева Его, и кто
может устоять?» (Откр 6, 14б — 17).
Крик о помощи идёт в пустоту, потому что защиты гор больше нет. Об этом крике
отчаяния имеются высказывания в книгах Пророков , а также и Христа.
* Ос 10,8: «И истреблены будут высоты Авена; грех Израиля; тернии и
волчцы вырастут на жертвенниках их: и скажут они горам: « покройте
нас», и холмам: « падите на нас». (Сравни с Ис 2,10.19.21)
* Лк 23, 28-31: на Своём пути на Голгофу Иисус частично цитирует пророчество
пророка Осии и подтверждает его исполнение в будущем. «Иисус же,
обратившись к ним, сказал: дщери Иерусалимские! не плачет обо
Мне, но плачет о себе и о детях ваших, ибо приходят дни, в которые
скажут: блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы
непитавшие! тогда начнут говорить горам: падите на нас! и холмам:
покройте нас! Ибо с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что
будет?»
В этом первом изложении судного дня описана ситуация и судьба неверующих из
всех слоёв населения. Что произойдёт со спасёнными описано в видениях из Откр
7,1-17. Уже в 1 главе, 7 стихе читаем: «Се, грядёт с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.» (прочти о том же и в Мф 24,30).
День гнева Божьего Эту тему и эту реальность в благовещении часто избегают. Но что было бы, если б не было справедливого возмездия? Греческое понятие` orgc — оргц-гнев ́ встречается в Библии более 300 раз, как исходящее от людей, так и от Бога.
Многим представляется необычным то, что и Божий Сын, как Агнец Божий,
ощущает гнев и соответствующе реагирует (Мк 3.5). Однако только Бог Отец и Сын
Божий Иисус Христос в состоянии правильно применять это их чувство
справедливости. Другими словами гнев Бога и Агнца выражается в справедливом
возмездии несправедливым.
* Соф 2,2: «…доколе не пришло определение — день пролетит как мякина —
доколе не пришёл на вас пламенный гнев Господень, доколе не наступил
для вас день ярости Господней.» * Лк 3,7: « Иоанн приходящему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева?»
* Рим 1,18: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и
неправду человеков, подавляющих истину неправдою.»
* Рим 2,5: «Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе
собираешь гнев на день гнева и Откровения праведного суда от Бога…»
* 1 Фес 1,10: «…и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из
мёртвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева.» (дальнейшие
тексты: Откр 14,10; 15,1; 16,19; 18,25; 19,15).
Это описание первого видения великого судного дня, показанного как день
великого гнева, т.е. возмездия. Это одновременно и день суда Божьего через
Сына Человеческого Иисуса Христа. Далее следуют 3 дальнейших подробных
описаний этого дня в 11,19 и 20 главах. В них повторены некоторые аспекты,
относящиеся к судному дню и добавлены новые. В повторении этой тематики мы
распознаём концепцию (основную мысль) книги Откровение, в которой общее
развитие истории многократно показано из различных перспектив.
Кто может устоять перед гневом Агнца?
Шестая глава заканчивается словами: «… и кто может устоять?» На этот вопрос
дан ответ в Откр 7,1-17. Там Иоанн получает возможность увидеть запечатление
144000 и неисчислимое множество тех, которые в завершении достигнут своей
цели. Увидеть себя в этом видении запечатлённым и таким образом и спасённым
народом Божьим у цели, такая перспектива является ободрением для страдающей
на земле церкви

2.3. Сдерживание суда до запечатления Божьих слуг

Седьмая глава Откровения содержит два чудных видения, в которых даются ответ
на ранее поставленный вопрос: «кто может устоять?». Вступление к видению
144000 запечатлённых и бесчисленного множества перед престолом описано в
первых трёх стихах седьмой главы. Там сказано:
«И после сего видел я четырёх Ангелов, стоящих на четырёх углах земли,
держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево. И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырём Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего.» (Откр 7,1-3)
Иоанн начинает пересказ своего видения словами: « И после сего видел я…» Эти
вступительные слова часто встречаются в видениях Откровения ( Откр 4,1; 7,1;
7,9; 15,5; 18,1). Конечно, Иоанн получает эти видения одно за другим, но это не
обязательно означает, что увиденное всегда хронологически строится на
предыдущем. Установить это можно лишь на основании контекста. События в
видении из главы 7,1-8 никак не могут хронологически иметь место во время или
после суда, который был показан Иоанну в главе 6,12-17. Иная ситуация с
видением из главы 7,9-17. Это видение действительно является продолжением
предыдущего видения из Откр 7,1-8. И всё же оба видения из 7 главы являются
частью происходящего, связанного со снятием шестой печати и в нём при помощи
символических чисел суммированы все те, кто в ходе истории, здесь на земле,
были запечатлены как народ Божий и число их. Следовательно это запечатление
будет закончено до последнего суда. Но до тех пор четырём ангелам дано
повеление: «не вредить земле и морю». В седьмой главе, в 9 — 17 стихах Иоанну
из небесной перспективы показан весь Божий народ в его, теперь уже
совершенном состоянии и достигшим цели. Какое ободрение для гонимой и
преследуемой в этом мире церкви.
Ну а теперь перейдём к деталям первого видения, описанного в этой главе. Кто эти
четыре Ангела, стоящие на четырёх углах земли? В Евр 1,7 об Ангелах можно
прочесть нечто фундаментальное: «Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами
Своими духов (использованное в оригинале греческое слово может означать также «ветер») и служителями Своими пламенеющий огонь.» (сравни с Пс 103,4 и Евр 1,14). В Зах 1,8-11 и 6,1-7. Четыре упряжки символизируют четыре небесных
ветра. Они, после того как предстояли пред Господом всей земли, были посланы
для исполнения определённых служений. Но, так как эти четыре ветра (упряжки)
уже внедрены в историю земли, то они не могут приравнены к четырём Ангелам из
Откр 7,1. Высказывание «четыре угла (конца)» встречается ещё и в Откр 20,8. В
других местах Библии они описываются с соответствующими четырьмя сторонами
света, так к примеру в Быт 28,14; Чис 35,5; Втор 3,27; 1 Пар 9,24; Пс 106,3; Ис
11,12; Лк 13,29. Эти четыре Ангела наделены властью над землей, морем и
растительностью. Следует отметить, что при всей своей готовности к действию,
Ангелы не выступают самовольно. Затем на передний план выходит другой, идущий с востока, Ангел и он несёт печать живого Бога. Восход солнца представляет собой начало нового дня. Он, однако, указывает и на доброжелательность Бога (Мал 3,16 — 4,2). Его повеление четырём Ангелам звучит так: не наносить вреда земле, морю и деревьям «доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего» (или «пока мы не отметим слуг нашего Бога печатью на лбу). Этим множественным числом подчёркивается, что исполнит это запечатление не он один. Идентификация верующих со `слугами или рабами ́ типична для Книги Откровение. Слова Ангела напоминают нам:
* Подобное действие, описанное в Иез 9,3-5: И слава Бога Израилева сошла с
Херувима, на котором была, к порогу дома. И призвал Он человека, одетого в льняную одежду, у которого при поясе прибор писца. И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак. А тем сказал в слух мой: идите за ним по городу и поражайте; пусть не жалеет око ваше, и не щадите.» Праведники будут сохранены и попадут под суд ко проклятию.
* Разъясняющим является и высказывание Иисуса из Мф 13,27-30: «Придя же,
рабы домовладыки сказали ему: господин! Не доброе ли семя сеял ты на
поле твоём? откуда же на нём плевелы? Он же сказал им: враг человека
сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдём, выберем их? Но он
сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними
пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою». Дальнейшие тексты из Писания , говорящие об удержании суда: Мк 13,27; Мф 28,14; Рим 11,25; 2 Пет 3,7-9; Откр6,16.

Знак на челе и руке в Ветхом Завете

Иногда лоб (чело) человека связывают с его сердцем. Твёрдый лоб
приравнивается ожесточённому сердцу (Иез 3,7; Ис 48,4). Рука, как правило,
символизирует поступки человека, но и Божии действия ( Быт 5,29; Пс 101,26;
127,2; 1 Кор 4,12). В В.З. мы находим некоторые указания, касающиеся знака на
руке и челе:
* Исх 39,30: « И сделали полированную дощечку, диадему святыни (полоску
для святого венца), из чистого золота, и начертали на ней письмена, как
вырезают на печати: Святыня Господня…»
* Исх 13,9: «И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником перед
глазами твоими, дабы закон Господень был в устах твоих, ибо рукою крепкою вывел тебя Господь Бог из Египта.» (дополн. Исх 13,16).
* Втор 6,4-8: «Слушай. Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые я заповедую тебе сегодня, в сердце твоём и в душе твоей; и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоём и идя дорогою, и ложась и вставая; и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкой над глазами твоими.»
* Втор 11,18: «Итак положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и
навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкой над глазами
вашими…»
Предназначение таких меток:
* Как напоминание не забывать единого истинного Бога.
* Как напоминание о первой и высшей заповеди.
* Как напоминание о чудном спасении и освобождении из египетского рабства.
* Как признание принадлежности Богу.
* Как знак и свидетельство для детей.
Но при всём этом, этот внешний знак является лишь вспомогательным средством,
помогающим сохранять и обдумывать = чело Слово Божие в сердце, и применять
его = рука. Но если эти внешние знаки и соблюдались Израильтянами, то в своих
сердцах они снова и снова отпадали от Бога и следовали идолам. Во времена
пророка Иезекииля Бог произвёл суровую расправу. Он совершил суд над
жителями и над священниками Иерусалима (Иез 9,5-6). Но Он не тронул их
верующий остаток. Читаем: «И сказал ему Господь: пройди посреди города,
посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех
мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак.»(Иез 9,4). Тогда Бог
заповедовал записать Свой закон в сердца людей. А для этого он обещал новое
сердце и новый дух: «И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех
скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и
дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам
сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять.» (Иез 36,24-27). А через пророка Иеремию Бог заповедовал Новый Завет (Иер 31, 31-34).
Его учредителем стал Иисус (Мф 26,26 и дал.). По крайней мере теперь понятно,
что под челом подразумевается незримый, внутренний и в тоже время такой
реальный дух человека; лоб, а за ним мозг, как физически материальный
инструмент для духа. Сердце не как насос качающий кровь, а как центр
управления нашими мыслями, волей и чувствами. Соответственно этому будут
выглядеть и поступки.

Знак запечатления в Новом Завете

Иисус и Апостолы не пользовались внешними знаками на лбу и руке, но они
проповедовали обращение в мышлении и поступках (Мф 4,17; Лк 8,15; Деян
2,37-38; 3,19; Рим 12,1-2; Фил 2,5). В Новом Завете имеются некоторые указания к
запечатлению через Святого Духа. Уже Иоанн Креститель говорил о Мессии: «…Он
будет крестить вас Духом Святым и огнём…» (Мф 3,11). Иисус обещал Святой Дух Своим ученикам ( Ин 14,16). И перед Своим вознесением Иисус сказал: «…ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Святым Духом.» (Деян 1,5). Это ученики пережили в Пятидесятницу, в
частном доме. Так началось запечатление верующих в рамках Нового Завета. А
после них и около 3000 человек еврейского происхождения (Деян 2,1-18.37-41). Но
и люди других национальностей были исполнены Святым Духом и таким образом
запетчатлены (Деян 8 — в Самарии; Деян 10-11 — в доме Корнелиям в Кесарии;
Деян 19 — в Ефесе; Деян 13,14; 14,1.6 — в Антиохии, Иконии, Листре и Дервии).
Апостол Павел писал верующим в Ефесе, церкви, которая состояла из евреев и
неевреев: «В Нём и вы, услышав слово истины, благовествование вашего
спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом.» (Еф
1,13). Или: «И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.» (Еф 4,30). К Рим 8,16 он пишет: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии.» То есть и это является признаком принадлежности к Божьей семье. Кстати и ветхозаветным верующим также была освидетельствована их принадлежность Богу ( Евр 11,1.4.39). Это соответствует запечатлению рабов Божиих в Откр 7,1-8. Это запечатление совершается над каждым человеком, который через веру в Иисуса Христа
получает прощение своих грехов, спасение и тем самым обретает новую жизнь (Ин
3,3-7; 2 Кор 3,3; Тит 3,5). Оно закончится когда евангелие о Царстве Божьем будет
проповедано всем народам. (Мф 24,14; Мк 13,13). Дальнейшие места из Писания,
касающиеся запечатления и запечатлённых:
* Откр 9,4: « И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и
никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих.» Запечатлённые находятся под Божьей защитой.
* Откр 14,1: «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто
сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах.»
* Откр 3,12: « Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нём имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.»
* Откр 22,4: «И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их.» Какая награда и перспектива! * Апостол Павел ободряет своего сотрудника Тимофея: «Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас.» (2 Тим 1,14)

2.3.1. Перечень запечатлённых из 12 колен сынов Израилевых

«И я слышал число запечатлённых: запечатлённых было что сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых. Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Наффалимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Симонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать
тысяч.» (Откр 7,4-8)
Теперь Иоанн слышит число запечатлённых. В то время когда первое видение
было видио / аудио вестью, второе являлось лишь аудио вестью. Мы исходим из
того, что речь здесь идёт о чисто символических числах, потому что любое
истолкование в математически / буквальном смысле не кажется нам ни логичным,
ни совместимым с Новым Заветом. Изначально число 12 было числом двенадцати
колен (не родоначальников как отдельных личностей) детей Израиля, но и числом
12 Апостолов Агнца. Число 1000 очень часто встречается в Библии и в некоторых
местах речь просто идёт о каком-то большом числе, которое нельзя назвать точно
(Втор 7,9; 1 Пар 16,15; Пс 49,10; 104,8; Ис 60,22; Дан 7,10). Наличные именные
списки сыновей Иакова содержат различия, которые никак не являются
произвольными. Согласно человеческим критериям приоритет, как правило, имел
как первенец, так и возглавляющий список. Дети законных жён Иакова также
имеют преимущества перед детьми его наложниц. Иначе у Бога, который
оценивает и судит по собственным критериям, см. 5 столбец в таблице.
———————————————————————————————————————
Быт 29-30. Быт 49 Исход 49 1 Пар 2 Откр 7,4-7
———————————————————————————————————————
1, Рувим (Лия) 1. Рувим. 1. Рувим 1.Рувим 1.Иуда
2. Симеон (Лия) 2. Симеон. 2. Симеон. 2. Симеон. 2. Рувим
3. Левий (Лия) 3. Левий. 3. Левий. 3. Левий. 3. Гад
4. Иуда (Лия). 4. Иуда. 4. Иуда. 4. Иуда. 4. Асир
5. Дан (Валла). 5. Дан. 5. Иссахар. 5. Иссахар. 5. Неффалим
6. Неффалим. 6. Неффалим. 6. Зебулон. 6. Зебулон. 6. Манассия
(Валла). (Асенат)
7. Иссахар (Лея). 7. Иссахар. 7. Вениамин. 7. Дан. 7. Симеон
8. Зебулон (Лея). 8. Зебулон 8. Дан. 8. Иосиф. 8. Левий
9. Иосиф. 9. Иосиф. 9. Неффалим. 9. Вениамин. 9. Иссахар
(Рахиль)
10. Гад (Зелфа). 10. Гад. 10. Гад. 10. Неффалим. 10. Зебулон
11. Асир (Зелфа). 11. Асир. 11. Асир. 11. Гад. 11. Иосиф12. Вениамин. 12. Вениамин. 12. Иосиф. 12. Асир. 12. Вениамин
( Рахиль). (в Египте)
———————————————————————————————————————
Некоторые наблюдения относительно именных списков и возможные выводы:
* Не Рувим, как первородный, а Иуда возглавляет список в Откр 7,4-9. Это, во
время благословения своих сыновей уже предсказал Иаков (Быт 49,1-4.8-12). Эта
его ведущая роль проявилась уже во время странствования по пустыне, а так же и
при разделе обетованной земли (Чис 2,3; Нав 15). Царь Давид, о котором Бог
сказал, что он должен будет исполнять Его волю (1 Цар 13,14), происходил из
колена Иуды. Эта ведущая роль колена Иуды, в конечном итоге, ведёт к личности
Иисуса как Мессии / Царя (Мф 1; Лк 3; Евр 7,14; Откр 5,5). Не стоит забывать и
особую ответственность за жизнь младшего сына Вениамина, которую он взял на
себя в Египте в качестве поручителя. Иисус также стал поручителем, однако Он
заплатил Своей жизнью за вину всего человечества (ср. Быт 43,9; 44,32 с Евр 7,22).
* Колено Рувима опускается на второе место. Из за его ужасного поступка он
лишился ведущей роли в Израиле (Быт 49,1-3). Таким образом его колено не
играло особой роли в истории Израиля.
* Колена Гада и Асира, рождённые Зелфой, служанкой Лии, в последнем столбце
передвинуты вверх (Быт 49, 19-20 Втор 33,20). Служанка должна была
расплатиться за тщеславие Лии. А Бог возвышает простолюдинов. Это колено
названо в Н.З. в связи с пророчицей Анной (Лк 2,36).
* За ними следует колено Неффалима, рождённого Виллой, служанкой Рахили.
Ему в последнем столбце также дано предпочтение по отношению к кровным
сынам Рахили (Быт 49,21; Ис 8,23; Мф 4,15).
* Манассия — первенец Иосифа. Его мать Асенефа была дочерью египетского
жреца (Быт 41,51; 48,5.15.20; Нав 17,7).
* Следующими названы оба сына Лии — Симеон и Левий (Быт 34,25-30; 49,5-7).
Симеон получил свою долю земли в южной части удела колена Иуды (Нав 19.1;
21,4). Но был и рассеян по Израилю (2 Пар 15,9). Колено Левия не получило своей
земли. Оно должно было служить в святилище, вместо всех первородных в
Израиле (Быт 49,4-7; Втор 10,8; 18,1; Чис 3,12). Но в Царстве Божьем оно получит
свою долю наследства. Упоминание о нём имеется в Послании к Евреям (Евр 7,14).
Варнава, сотрудник апостола Павла, был из рода Левия (Деян 4,36).
* Иссахар и Завулон, также сыновья Лии (Быт 49,13 — 15; Ис 8,23; Мф 4,15). * Перечисление заканчивается Иосифом и Вениамином, обоими сыновьями
любимой жены Иакова Рахили (Быт 49,22-27). Иосиф, чья жизнь обнаруживает
множество параллелей с Иисусом, также упомянут в Н.З. (Деян 7,9-22). Вениамин
заключает все списки. Колено Вениамина упомянуто в Н.З. в личности апостола
Павла (Фил 3,5). Так фланкирована эта, установленная в Откровении Иисусом
последовательность колен Иуды и Вениамина. Земельные территории обоих колен
находились по соседству друг с другом, Иерусалим и гора Сион связывали обоих
друг с другом.
При ближайшем рассмотрении нетрудно установить, что два колена в перечне
отсутствуют. Ведь Иаков наделил большим благословением меньшего сына
Иосифа — Ефрема, предпочтя его старшему брату Манассии (Быт 48,18-19). Так
почему же его нет в последнем списке (в Откровении), какие для этого могут быть
причины? Может потому, что Бог сказал: «…ибо глава Сирии — Дамаск, и глава
Дамаска — Рецин; а чрез шестьдесят пять лет Ефрем перестанет быть
народом…» (Ис 7,8)? Может причина в Иеровоаме, который, как первый царь
Северного государства Израиль, ввёл поклонение истуканам (3 Цар 11-13)? В этом
колене уже во время судей было учреждено идолопоклонство (Суд 17). Царь
Соломон тоже внёс свой вклад в идолопоклонство в Израиле (Неем 13,26; 3 Цар
11,1 и дал.). По какой причине отсутствует Дан, сын Валлы, служанки Рахили?
Может это как-то связано с тем, как Рахиль заполучила этого сына и что этому
предшествовало (Быт 30,1 и дал.)? Какое предсказание о его жизненном пути он
получил от Иакова? Этому своему сыну Иаков ничего хорошего не предсказал
( Быт 49,16-18). Одновременно со вступлением во владение земельным уделом
колено Дана ввело идолослужение (Суд 18,1-30). Но это ещё не значит, что в обоих
этих коленах, не было никого, кто сохранил бы верность Богу (Рим 11,4).
Мы видим, что поступки отцов и матерей повлияли на последующие поколения.
Конечно, Бог считается со всеми этими человеческими слабостями. Но в
конечном итоге Он действует не по достоинству заслуг, а по Своим собственным
намерениям и благодати Призывающего (2Тим 1,9). В этом разрезе можно
рассматривать этот именной список. Нет сомнения в том, что запечатлённые
причислены к числу избранных не по человеческим критериям (кровь и плоть).
Таким же образом следует истолковывать их число не буквально, а символически.
У Бога в любое время были свои 7000, которые не склонили свои колени пред
Ваалом. Это Бог разъясняет пророку Илию. Апостол Павел цитирует в Рим 11,2-6
следующие Божие слова: «Не отверг Бог народа Своего, который Он наперёд
знал. Или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии? Как он жалуется Богу на Израиля, говоря: Господи, пророков Твоих убили,
жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут (3 Цар 19,10).
В чём же заключался ответ Бога? «Я соблюл Себе семь тысяч человек,
которые не преклонили колени перед Ваалом (3 Цар 19,18). Так и в нынешнее
время, по избранию благодати, сохранился остаток. Но если по благодати, то
не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то
это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело.» Вспомним что сказал Иисус
в Ин 14-16: «Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь.» Таким образом исполнится то, что Бог обещал через Своего Мессию (Ис 49,6). Это же объясняет и апостол Павел в Рим 4,1-17. У Бога есть только один народ и Христос имеет только одну Церковь. Как существует явный признак принадлежности Богу, так имеется и хорошо узнаваемый признак у тех, кто стоит на стороне зверя и лжепророка. К
этому подробнее в разделе «Начертание зверя».

Вывод: «Авраам — Отец всех верующих»(Рим 4,1-17). Согласно Рим 11,17-27
верующие из народов привиты к еврейской маслине и образуют в конце вместе с
верующими из евреев весь Израиль (Рим 11,25). Сравни и с Еф 2,11-21: « Христос
из двух создал одно». Еф 3,6: « язычники вместе иудеями — сонаследники,
сочтены одного и того же тела и сопричастники обетования.» Гал 3,26-29: «…нет больше ни иудея, ни грека…, вы все — одно во Христе…. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники.» Пётр также напоминает нам о Божьем плане со Своим народом когда цитирует из Исх 19,6: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ Святой, люди, взятые в удел… (1 Пет 2,9). Вспомним что сказал Иисус: «Есть у Меня и другие овцы. Которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь.» (Ин 10,16) Таким образом исполнится то, что Бог обещал
через Своего Помазанника. Ис 49,6: «И Он сказал: мало того, что ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю тебя светом народов, чтобы спасение Моё простёрлось до концов земли.» А в Мф 8,10-12 Иисус сказал: « … истинно говорю вам, и в Израиле не нашёл Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом к Царстве Небесном; а сыны Царства низвержении будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.» Картина из Откр 14,1-5 показывает то же
множество запечатлённых, как и 7,3-8. Но здесь уже перед Божьим престолом:
«…на горе Сионе 144000 …, искупленных от земли.» Число 144000 показывает
совершенство и полноту спасённых из Израиля и всех народов. У Бога только один
народ и у Христа только одна церковь. Рассмотрим ещё картины из Откр 21,10-17,
показывающие эту церковь в Новом творении: Святой город, новый Иерусалим
является невестой Агнца. Он обладает высшим качеством и имеет определённые
размеры. В нём интегрированы как 12 колен Израиля (ворота), так и 12 апостолов
Агнца (12 каменных оснований стен). Об этом и Еф 2,19-22; Евр 11, 14-16.
Как существует чёткий признак принадлежности к Богу, так имеется и хорошо
узнаваемый признак тех, которые стоят на стороне зверя и лжепророка. Об
этом детально в разделе «Начертание зверя» в 4. части

2.3.2. Неисчислимее множество спасённых перед престолом Бога
и Агнца

Иоанн пишет: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей,
которого никто не мог перечесть, из всех племён и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. (Откр 7,9).
Вступительные слова этого отрывка: «После сего взглянул я, и вот…» — уже
знакомы нам. В то время как здесь, на земле, происходит запечатление Божьих
слуг, Иоанну представлена возможность заглянуть в небесную сферу и увидеть
искупленное множество в его завершении. Это множество описано следующими
словами:
1. « … из всех племён и колен, народов и языков…» Это разделение типично
для Книги Откровение, хотя последовательность может и варьировать: Откр 5,9;
7,9; 11,9; 13,7; 17,15). Это было предвещено уже в В.З. (Быт 17,5; 22,18; Ис 46,9) и
стало исполняться во время апостолов (Деян 15,17).
2. Оно неисчислимо, и это обозначение полноты для Божьего народа было уже
издавна предсказано: Быт 5,15; 22,17-18; 26,4; Исх 32,13; Втор 10,22; Ис 40,26;
Мф 8,11; Лк 13,29; Евр 11,12.
3. Они стояли (окружали престол) перед престолом и перед Агнцем (Откр
14,1-5; 15,2-4).
4. Они были одеты в белые одежды (Откр 3,4.18; 7,13). Они, как сказано в
Откр 19,8 символизируют « праведность святых» (Ис 61,10; Рим 4,11 и дал.; 5,1).
5. В руках они держали пальмовые ветви. И эта картина знакома нам как
художественный мотив при украшении стен храма (Лев 33,40; Чис 33,9; 3 Цар 6,29;
Иез 40,16; 41,18). То, что Иисус, как царь Израиля, при Своём триумфальном
въезде в Иерусалим был также встречен и приветствован пальмовыми ветвями,
дополнительно объясняет радость спасённых о их Царе и Спасителе (Ин 12,13; 1
Пет 1,8).

Как ведёт себя это неисчислимое множество?

« И восклицали громким голосом, говоря: спасение (принадлежит) Богу
нашему, сидящему на престоле, и Агнцу.» Это признание Агнцу спасённого
множества, ибо они пережили это спасение (Откр 7,10). Потом стоящие вокруг
престола ангелы воспели гимн поклонения Богу: « И все Ангелы стояли вокруг
престола и старцев и четырёх животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! Благословение и слава, и
премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь.» (Откр 7,11) Позы Ангелов, провозглашающих этот, состоящий из 7 строф гимн, выражают смирение и почтение.
1. Хвала, поклонение, по-гречески ` c eulogia — еулогия ́. Если она высказана
Богом, то является благословением, если выражена людьми в виде возгласов
то — поклонением.
2. Величие, слава — ˋdöxá — доксология ́ —конкретное высказывание или гимн
для возвеличивания Бога.
3. Премудрость, мудрость — ˋ c sofia — софия ́. Этот возглас показывает, что
спасённые восхищены тем, как чудно всё продумал и создал Бог.
4. Благодарение — ˋ c eucharistia — еухаристиа ́. Это восклицание с восхищением,
это описание или оценка, ˋэто дарованная благодать ́.
5. Честь — ˋ c timć — тимц ́. Означает нацелить взгляд на Бога, вменить
достижения и успех Богу.
6. Сила — ˋ c dynamis — динамис ́. В этом слове заключена динамика, сила,
способность, возможность, которые не иссекают, не ослабевают,
безграничность возможностей.
7. Крепость — ˋ ischуs — ишыс ́ — безграничная сила, имеющаяся в
распоряжении Бога.
Все семь атрибутов связаны между собой частицей ́и ́ и относятся к Богу и
приписываются только Ему. Он обладает ими, Он таков и это воспринимается,
публично признаётся и провозглашается Ангелами ( так же как и в главе
5,11-12). Какое чудное созерцание небесного будущего подарено Иоанну!
Ну а теперь два вопроса, заданных Иоанну одним из старцев, которые делают его
непосредственным участником происходящего: «И начав речь, один из
старцев спросил меня: сии облечённые в белые одежды кто, и откуда
пришли? (Откр 7,13). Ответ Иоанна с одной стороны удивляет, однако уже до
него другие пророки таким же образом обращались к посланным к ним
ангельским вестникам (Зах 1,9; Дан 10,19; 12,8). «Я сказал ему: ты знаешь,
господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби;
они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровью Агнца.» (Откр
7,14)
Что подразумевается под `великой скорбью? ́
Но сначала о самом понятии. Греческое понятие ` thlypsé — тлыпсе ́ передаётся как
горе, испытание, бедствие, нужда. Речь здесь идёт о внешнем давлении, имеющем
самые разнообразные формы и переживаемом в различной интенсивности. Очень
многие тексты говорят о тяжёлом положении, но для того чтобы найти ответ на наш вопрос займёмся поиском текстов, которые говорят буквально и по существу о
великих испытаниях Божьего народа.
* В Дан 12,1-2 говорится: «И восстанет в то время Михаил, князь великий,
стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.» Из этого пророчества следует, что то поколение, которое будет жить на земле до всеобщего воскресения должно будет пройти через это тяжёлое испытание. Для них это испытание имеет целью проверку, очищение и осветление (Дан 12,10).
* А в Мф 24,21-22 Иисусом сказано: « … ибо тогда будет великая скорбь,
какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни.» Сходство с Дан 12,1-2 не вызывает сомнений (как и с Мк 13,19-24). Однако там в первую очередь сказано о тяжёлом положении, связанным с разрушением Иерусалима. Лука описывает это как «великое бедствие на земле и гнев на народ сей» (Лк 21,23). Дополнения Луки показывают, что это бедствие прежде всего коснётся иудеев Иерусалима, но не избежит этого и весь еврейский народ.
То, что Иисус связывает эту скорбь со скорбью перед Своим пришествием нельзя
не заметить: « И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не
даст света своего…» (Мф 24,29 ).
Создаётся впечатление, что Иисус различает между бедствиями, которые будут
сопровождать Его последователей во все времена или, названной выше, великой
скорбью, которая придёт на Израиль и в конце времени поразит весь Божий народ.
Из всего сказанного следует сделать вывод, что великую скорбь из Откр 7,13
должны пережить все верующие на всём протяжении истории.
Ну а теперь займёмся текстами, говорящими об испытаниях, которые должны
будут постигнуть весь народ Божий во все времена:
* Мф 5,10-11: «Блаженны изгнанные за правду…»
* Мф 10,22: « … и будете ненавидимы всеми за им Моё…»
* Мф 24,9: «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы
будете ненавидимы всеми народами за имя Моё.» (Дополнит. Мк 13,13; Лк
21,12)
* Ин 15,20-21: « …Если Меня гнали, будут гнать и вас…»
* Ин 16,2: « Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий,
убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу.»
* Ин 16,33: «…В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир.» * Деян 8,1: «…В те дни произошло великое гонение на церковь в
Иерусалиме…» (сюда же и Деян 11,19)
* Рим 5,3: «И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби
происходит терпение…» (сюда же и Рим 8,35; 12,12)
* 2 Кор 1,4: «…утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли
утешать находящихся во всякой скорби…» (сюда же 2 Кор 2,4; 4,17; 6,4)
* 2 Фес 1,4-5: «… так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих,
терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами в
доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете.»
* Откр 1,9: «Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в
терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.» (сюда же Откр 6,1-9; 12,11; 20,4-9)
* Откр 2,10: «Не бойся ничего, что тебе надобно протерпеть. Вот, диавол
будет ввергать из среды вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.» (Сюда же Откр 6,9-11; 12,11; 20,4-6)

Вывод: Это может означать, что все верующие в своё время будут переживать
отмеренное Богом и допущенное Им страдание. Соответственно этому создаётся
впечатление, что ́великая скорбь ́ будет глобальной, всеохватывающей и к концу
земного времени поразит весь ещё живущий Божий народ, так как та ́великая
скорбь ́ поразила весь еврейский народ.

Они убелили одежды свои кровию Агнца

Для этого одеяния в греческом языке употреблено слово ` столас — столас ́ (Откр
6,11; 7,9.13-14; 22,14). Стола представляет собой длинную праздничную одежду.
Поразительно действие крови — она обеляет.
В своём 1 Послании Иоанн пишет: «…если же ходим во свете, подобно как Он
во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха.» Дополнительные тексты: Евр 9,13-14; 10,19; 13,12; Еф 2,13; 1 Пет 1,2; Откр 1,6. «За это они пребывают ныне перед
престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его…» Собственно говоря там не бывает смены дня и ночи. Служение идёт беспрерывно. «…и сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, который среди престола, будет пасти их и водить на живые источники вод; и отрёт Бог всякую слезу с очей их.» (Откр 7,15-17)
Что ожидает преодолевших скорбь и чего там больше не будет? * Слёз — Ис 25,8: «Поглощена будет смерть неверий, и отрёт Господь
слёзы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо
так говорит Господь.» (дополнит. Пс 125,6; Ис 28,5; Лк 7,38; Деян 20,19; Евр 5,7)
* Источников вод — Ис 49,10: «…не будут терпеть голода и жажды…, ибо
Милующий их будет вести их и приведёт их к источникам вод.» (дополнит. Пс 22,1 и дал.; Откр 21,6; 22,1.17)
* Манны — Ин 6,31: «Отцы ваши ели манну в пустыне, как написано…» Пс
77,24: «…и одождил на них манну в пищу, и хлеб небесный дал им.» Ин 6,32:
«Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба , а Отец Мой даёт вам истинный хлеб с небес.» (дополнит. Пс 16,15; Откр 2,17)
* Зноя — Ис,49,10: «… и не поразит их зной и солнце…» Ис 35,10: « И
возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным
восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся.» (дополнит. Ис 4,6; Иер 17,8)

Какое ободрение для страдающей церкви здесь, на земле!

Этими словами мы заканчиваем 2. Часть нашего исследования Откровения. Следующая 3.Часть занимает с 8 — 11 главы